(in)existencias

El director venezolano Gustavo Dudamel gana su primer gramófono

2011-10-06T17:03:00.000-04:30

Gustavo Dudamel wins Artist of the Year

Venezuelan conductor chosen by you!

Thu 6th October 2011

The 2011 Artist of the Year, Gustavo Dudamel (Photo: Richard Reinsdorf)

Venezuelan conductor Gustavo Dudamel has been named Gramophone’s Artist of the Year, in Gramophone’s only publicly-voted award.

The most celebrated product of the Venezuelan ‘Sistema’, Dudamel’s charismatic ability to inspire a life-long passion for music in young people, together with his passionate energy on the podium, has brought him international superstardom, as well as posts with the Los Angeles Philharmonic and Gothenburg Symphonies.

Dudamel won this worldwide online public vote ahead of musicians including Lang Lang, Mitsuko Uchida, Jonas Kaufmann and Alina Ibragimova.

You can watch his acceptance speech following this link:

http://www.gramophone.co.uk/classical-music-news/gustavo-dudamel-wins-artist-of-the-year

Fuente: http://www.gramophone.co.uk/

Gustavo Dudamel, Artista Grammophone del Año

2011-10-06T16:59:00.000-04:30

Artist of the Year

Gustavo Dudamel, conductor

Serial winners of awards tend to talk often about wanting to “give something back”. Quite often, let’s be honest, that means donating money to some deserving cause and being done with it, and that’s not nothing. But in Gustavo Dudamel’s case, giving something back is simply a continuation of his life, of the philosophy that has governed every day since he first discovered music through Venezuela’s El Sistema.

Because enlightened music education systems like Venezuela’s have profound and different potential effects on their graduates. They can nurture God-given talents and create stars. They can provide a wider number of children with enough musical training to allow them to earn money and thus escape a life in the slums. But, which is surely at least as important, they instil a love of music and an appreciation of its transformative qualities which breeds generations of people who want to pass on this great gift. So for Dudamel, the most celebrated product of El Sistema, to fail to be concerned with continuing this important work is surely all but inconceivable.

Yet the still-young conductor of the Los Angeles Philharmonic and Gothenburg Symphony Orchestra does more. He is more. “There’s something about him,” said a grizzled, sometimes cynical industry pro to Gramophone’s editor several years ago, just after DG had signed up the then still unknown maestro. “His very presence is somehow energising.” Musicians say the same. So do audiences.

And Dudamel puts that charisma to good effect, setting up or supporting El Sistema-influenced programmes in LA and elsewhere. He has become a superstar by dint of working at what he believes in, not by blatantly courting fame. In fact, he gives relatively few interviews, the in-depth one he gave to this magazine earlier this year being extremely rare, and even fewer photoshoots (ditto). Although some would doubtless say that one way to keep the public interested is through precisely that kind of elusiveness, Dudamel is very clear that it’s all about the music – first, foremost, finally.

So what about Dudamel and the music? He has a great way with an orchestra, all agree. And he’s a thinking conductor – if some of his interpretations are still settling down, that’s almost inevitable for a musician of his years. But the Dudamel effect is felt everywhere. Classical music is once again talked about (at any rate somewhat more) in the press. It is once again a realistic and desirable aspiration for growing numbers of young people. It is an acknowledged way to bring communities together (as with Julian Lloyd Webber’s Dudamel-inspired In Harmony UK project). And all that revolves around a serious approach to great music. Now that’s giving back.

Visit www.iTunes.com/gramawards to download your free Gustavo Dudamel track

(Photo: Richard Reinsdorf)

http://www.gramophone.co.uk/awards/2011/artist-of-the-year

Fuente:

mi vida, mi mundo coral

2011-09-28T10:20:00.000-04:30

mi vida, mi mundo coral

LA FUNCIÓN DE LA IMAGINACIÓN EN EL JUICIO DE LO BELLO POR ALEXIS PÁEZ

2010-06-27T07:17:00.002-04:30

Ideas para una reflexión

De manera general, podemos decir que nuestro acceso al mundo exterior, hacia lo otro que no somos nosotros mismos, lo realizamos a través de los sentidos, mediante la percepción. En la Crítica de la facultad de juzgar, en el marco de introducirnos al concepto de la representación estética de la conformidad a fin de la naturaleza, Kant asigna a la imaginación el papel de responsable de la aprehensión de formas. Esta aprehensión sucede gracias a una comparación vis a vis entre intuiciones y objetos (1). La imaginación pareciera tener el rol de conectar la variedad de fenómenos a los que nos enfrentamos y de ayudarnos a entender qué es eso que está ahí, en la experiencia. De lo que sucede entre el objeto percibido y el sujeto que percibe en el momento en que sucede el fenómeno de la percepción. ¿De qué se trata esta imaginación y cómo influye en la conformación de los juicios acerca de lo bello? ¿Cuál es la naturaleza de esta síntesis? ¿Es solamente entendimiento o tiene un ángulo sensible?

Analítica de lo bello

En un intento por entender la universalidad que puede corresponder a los juicios sobre lo bello, es necesario entender como funciona la analítica de la facultad de juzgar estética y la pretensión de esta validez universal que existe cuando estos juicios tienen lugar. Para esto, ellos tienen que estar basados en un principio a priori. Partiendo del hecho de que estos juicios no nos dan conocimiento, ¿cuál es ese principio a priori?

Así como todos los juicios se corresponden con una facultad del ánimo, estos juicios estéticos están afectados por el sentimiento de placer y displacer. Así que pareciera que a pesar de su pretensión universal, desde el punto de vista lógico, se percibe una paradoja que proviene de su particularidad, porque el juicio lo hace cada vez un sujeto. En este sentido, ¿cómo es posible esa pretensión de universalidad? ¿Es posible justificar que al emitir un juicio de gusto, que habla de lo bello, exista la presunción de que a todos los demás individuos coincidan con dicho juicio? ¿Tiene cabida hablar de un ideal de belleza?

En otras palabras, si decimos que la belleza no es una propiedad de la cosa sino una complacencia subjetiva, que no está determinada por la intersubjetividad, se sigue que el hecho de que algo nos parezca bello o no solamente depende del sujeto que emite un juicio; de la síntesis interior que se conforme entre las sensaciones y los sentimientos. Si esto es así, ¿cuáles son los elementos comunes entre los individuos para darle el toque universal a ese juicio particular? Cuando uno dice que algo es bello es porque nos gusta, algo que nos produce placer y uno, el sujeto, pretende que todos los demás estén de acuerdo, que eso sea así para todos los demás.

Lo que se dice cuando se dice que algo es bello, no es algo que esté en el objeto que tengo enfrente, el análisis de los juicios estéticos no nos remite nada acerca de los objetos que acontecen en la experiencia sino que más bien nos señala acerca de los sentimientos que experimentamos ante la experiencia. ¿Qué dice entonces un juicio de gusto? Dice que algo es bello. Pero además pretende que sea bello para los demás. Esto plantea un problema para explicar esta aparente dicotomía entre singular y universal. Cuando Kant se pregunta qué se dice cuando se dice que algo es bello, ¿qué es lo que ocurre con el sujeto para que tenga el sentimiento de que algo es bello? Lo que ocurre es un sentimiento de placer.

Para Kant (2), los sentimientos de placer o displacer son ocasionados gracias a un entendimiento derivado de una percepción reflexionada, siempre y cuando hayamos llegado a esta reflexión por nuestro propio deseo de entender, es decir, libremente. Este placer, cuando es derivado de la reflexión de una percepción, esto es, la forma de un objeto, determina un juicio de gusto en tanto se hace presente una conformidad a fin, un juego libre entre el sujeto que enjuicia y el objeto en cuestión.

Una facultad de síntesis

Existen tres fuentes subjetivas del conocimiento: el sentido, la imaginación y la apercepción, ellas dan cabida a la experiencia así como a la posibilidad de conocer los objetos de dicha experiencia (3). La imaginación, específicamente, representa empíricamente los fenómenos en la asociación y contribuye con las otras dos facultades a lograr la unidad de conocimiento y gracias a eso, podemos tener una comprensión clara de la experiencia que estamos viviendo. Debido a que esa unidad incluye una síntesis productiva pura de la imaginación, que es a priori en tanto produce relaciones puras y que se alza como el fundamento de todo conocimiento y de toda experiencia.

En la imaginación se encuentra un ordenamiento de las percepciones a través de asociaciones relacionado con el entendimiento en lo que se refiere a la unidad de su síntesis, también la imaginación depende de la sensibilidad
en lo se refiere a la diversidad empírica de la aprehensión. Cuando imaginamos un objeto que no está presente, de alguna manera lo traemos a nuestra presencia de manera sensible. La representación es un producto de las facultades subjetivas que comprende conceptos, imágenes, sensaciones e ideas. La imaginación o la unidad de lo diverso escapa a todo concepto: la idea de una imagen es idea de presencia. El entendimiento comanda por encima de la imaginación.

En consecuencia, podemos decir que la imaginación como facultad sensible permite representar objetos de la intuición aún no estando presentes y como facultad trascendental, ordena y sintetiza de forma productiva (4). Kant mantiene una diferenciación entre la síntesis que refiere a la imaginación y que denomina "síntesis figurada" de la síntesis intelectual. Para él, la imaginación es una facultad a priori de la sensibilidad y se relaciona con el entendimiento; es decir que ambas síntesis están relacionadas, imaginación y entendimiento pero esta última es una actividad meramente intelectual y para su desarrollo no cuenta con la imaginación. En el caso de los juicios estéticos, en la vivificación que se da en la contemplación, la imaginación y el entendimiento se van alimentando una a otra, intentando determinar un concepto que no hallan, sino que disfrutan en ese libre juego que no tiene fin. Ese ir y venir, el juego, es más rico y satisfactorio que el concepto que podría conseguirse.

El papel de la imaginación

Analicemos lo siguiente: cuándo vemos un objeto en circunstancias favorables vemos el objeto tal cual es y entendemos qué es lo que vemos. El objeto frente a nosotros es para nosotros aquello que percibimos que es, en eso creemos. En general, las aprehensiones perceptuales nos proveen de elementos válidos que nos permiten emitir juicios de una manera apropiada. Pero cuando vemos un objeto, también "vemos" otros elementos que en realidad no forman parte de la experiencia sensorial, tales como componentes interiores que no están a la vista. Si nosotros conocemos el objeto previamente, podemos "ver" esos aspectos ocultos.

La experiencia de la percepción contiene tanto lo que vemos como lo que sabemos o creemos saber que está también allí presente pero que no estamos viendo. Esta parte que no vemos pero que forma parte de la experiencia, se hace presente gracias a la facultad imaginativa. Aún más, lo que imaginamos está delegando su existencia en el que percibe. Gracias a la imaginación completamos una imagen en todos sus ángulos, bastándonos con sólo ver una porción del objeto para verlo en nuestra mente como un todo. Hay un conjunto de percepción y conceptualización que construye la imaginación en sí. Es la imaginación en su función productiva. Es la asociación de ideas o la conexión entre diversos aspectos de una experiencia que se percibe como una sola cosa y así se entiende.

El ideal de belleza

Una conclusión interesante a lo que la imaginación puede alcanzar en su intercambio con el entendimiento es la posibilidad de la existencia de un ideal de belleza. De acuerdo con Kant, un ideal de belleza depende, entre otras cosas, de un gran poder de la imaginación (5). Ya se ha dicho que lo bello no depende del objeto sino del libre juego que se crea entre el objeto y el que juzga, esto implica que el ideal de belleza requiere de un "fundamento de determinación en el sentimiento del sujeto y no un concepto del sujeto" (6), lo cual es para Kant tanto infructuoso como contradictorio. Es intentar conseguir unanimidad en el enjuiciamiento de ciertas formas específicas que se puedan convertir en patrón o referencia general para todos los hombres.

Se pueden conceder, sin embargo, ciertas condiciones como ejemplares e incluso arquetipos aceptables que están representados por conceptos y que se manifiestan como una presentación y que como presentación no son más que un ideal de la imaginación porque no tiene su base en conceptos sino en la mencionada presentación, que es una facultad de la imaginación. También nos dice Kant que, de ser posible, un ideal de belleza sólo podría ser susceptible de encontrarse en el hombre (7). La razón es que el juicio de gusto que persiga un ideal de belleza tiene que ser fijo, en contraposición a vago, y tener elementos intelectualizados, en contraposición a un juicio puro y sólo aquello que tiene la finalidad de su existencia en sí mismo cumple con estas premisas porque él mismo se determina sus fines y se juzga de acuerdo con esos criterios.

Nuevamente la imaginación juega su papel para dibujar ese patrón de enjuiciamiento que permita delinear el posible ideal de belleza. También una noción de idea de razón es necesaria en la construcción de una figura que se considere idónea para ocupar esa posición de patrón universal de belleza. La imaginación puede llegar por comparación de numerosos modelos a uno que contiene todos los elementos que se adecuan a ciertos parámetros que formarían parte del patrón ideal, pero a lo que se llega es siempre a una intuición singular que dista mucho de ser absolutamente universal, incluso, dice Kant, está claro que para el hombre, el patrón del ideal de belleza variará entre las diversas razas que conforman la especie (8).

Hay otros aspectos que se suman al ideal buscado como los aspectos éticos que complementen la belleza corporal y hay que apelar al gran poder sintetizador de la imaginación así como a la razón para concluir el bosquejo de la belleza ideal, y todavía no seguiría siendo más que una presentación (9). Finalmente, el uso de tal patrón para enjuiciar estéticamente no llega a ser un simple juicio de gusto porque carece de la cualidad de desinterés necesaria ya que más bien, existe una complacencia en el objeto con un gran interés en él.

El ideal de belleza pervive más en nuestras mentes contaminado cada vez por numerosos elementos que tienen mucho de psicológico y que motivan su búsqueda y ajuste perenne. No sin razón existen numerosos negocios y tendencias que giran en torno a la pretensión del ideal de belleza y que distraen a la imaginación y que tratan de convencernos de que tal o cual marca, tal o cual concurso sintetizan todos los sueños y desvaríos de nuestros íntimos y denodados deseos de placer.

En el inconmensurable bombardeo de información al que son sometidos nuestros sentidos en el mundo actual, el ideal de belleza se conforma con un perfil que probablemente está más relacionado con el número de búsquedas recibidas por Google o Yahoo, el cual es tan voluble como para medirse por días y tan ligero como para depender de criterios tan variados como una entrega de premios, una colección de temporada o un evento deportivo. El juicio de lo bello está cada vez más determinado por una campaña publicitaria ¡Qué suerte tenemos de vivir en el mundo, especialmente cuando estamos volcados continuamente hacia él, dándole sentido y significado!
(1) Cf. KANT, I., Crítica de la facultad de juzgar, traducción, introducción y notas de P. Oyarzún, Monte Ávila Editores, Caracas (1991) 1ra. ed., p. 100.

(2) Idem. p. 102.

(3) Cf. KANT, I., Crítica de la razón pura, traducción, notas e índice de P. Ribas, Ed. Alfaguara, Madrid (2003), 21ra. ed., p. 142.

(4) Idem. p. 166.

(5) Cf. KANT, I., Crítica de la facultad de juzgar, idem, p. 147.

(6) Idem.

(7) Idem. p. 148.

(8) Idem.

(9) Idem. p. 150.

LA ÚLTIMA TENTACIÓN DE LA MORAL (5/5)

2009-12-31T15:07:00.002-04:30

LA TENTACIÓN DE LA MORAL

La razón de porqué Abraham puede realizar su acción parte de su necesidad de demostrar su fe tanto a Dios como a sí mismo. La prueba está en vencer la tentación de cumplir la ley moral.[1] En su aparente acto criminal, se esconde la paradoja de que lo que puede impedir a Abraham demostrar su fe es justamente la ética. De aquí que la suspende para poder cumplir su tarea y puede hacerlo porque es un caballero de la fe y su entrega viene de adentro y no es racional.

La suspensión de la moral, que ocurre en este acto de sacrificio de lo terrenal, nos habla de asumir la vida con seriedad en la fe. Es una relación que no se puede explicar desde la razón sino como una iluminación en la cual el individuo abandona lo universal y regresa al individuo con una nueva ventaja: regresa no al individuo físico sino al espíritu. Esta instancia superior a la que se llega dando el salto a la fe no es universal ya que el espíritu pertenece al individuo y éste está siempre solo.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

La Biblia, versión latinoamericana comentada y anotada por Ramón Ricciardi y Bernardo Hurault, Ediciones Paulinas, Madrid, 10a. Ed., 1974.
D. A. Storm, A Commentary on Kierkegaard, http://sorenkierkegaard.org/, 1996-2005.
S. Pinardi, Clases magistrales de Historia de la filosofía contemporánea, sesiones del 4, 7 y 11 de noviembre de 2005, Apuntes de clases, Universidad Simón Bolívar.
F. Copleston, Historia de la filosofía, volumen 7: de Fichte a Nietzsche, Editorial Ariel, Barcelona, 6a Ed., 2004.

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[1] Cf. S. Kierkegaard, Op. Cit. p. 60.

LA ÚLTIMA TENTACIÓN DE LA MORAL (4/5)

2009-12-31T15:01:00.001-04:30

LA DIALÉCTICA DE LA FE

La instancia espiritual, que está reservada para el caballero de la fe, es en su interioridad, muy superior a la ética y su universalidad; esto es lo que Kierkegaard llama la paradoja de la fe.[1] Tal como se mencionó antes, esta nueva interioridad está en un estadio superior a la interioridad inicial, la del particular estético. El movimiento desde lo estético hacia lo religioso o dogmático se conoce como dialéctica de la fe.

Como toda dialéctica, la de la fe es un movimiento en tres estadios o etapas. La superación se va logrando a través de una entrega (resignation), es un movimiento de realización donde hay instancias que se van completando. La trascendencia que se deriva de las cualidades de esta dialéctica guía al individuo por un camino de crecimiento. La dialéctica de la fe es subjetiva en tanto propia y auténtica; es reflexiva en tanto expresa en la alteridad lo que el propio individuo es y cree.

En Kierkegaard hay un doble movimiento dialéctico; en el primer esquema dialéctico, el individuo (estético) se mueve a lo universal (ético). El particular no puede aislarse y se compromete con lo general para llevar una vida en convivencia y en comunidad. Se piensa que el individuo está supeditado al colectivo y no halla satisfacción en su interioridad. Este movimiento funciona como tesis y antítesis. El individuo estético posee una existencia en el nivel de lo sensible, de lo corporal, lo emotivo. En esta instancia, el individuo no otorga orden al mundo. El particular ético es lo contrario al estético en tanto busca racionalmente una existencia donde lo general priva por encima de lo particular.

La síntesis es la travesía hacia lo religioso, que permite alcanzar el estadio del caballero de la fe. Inmersa dentro de esta última etapa, podemos considerar que está una nueva dialéctica que denominamos de la fe. En este nuevo movimiento dialéctico, hay una renuncia o "resignación infinita que es la etapa previa a la fe, ...entonces puede uno hablar de abrazar la existencia con la virtud de la fe."[2] Kierkegaard nos explica que no se puede llegar a la fe sin esta renuncia previa. Gracias a esta renuncia previa, el individuo descarta la emoción estética a favor de algo superior; esta búsqueda del espíritu, es una reconstrucción del individuo de una manera mejor.
El segundo paso es el movimiento de afirmación del individuo en tanto tal, que no se halla subsumido a lo general sino que se sabe espíritu creador de sentido: es la afirmación de lo interior. En el ascenso del individuo al espíritu, éste apenas un fragmento de lo que llegará a ser una vez se supere. El espíritu creador de sentido es completo en tanto que se realiza desde lo finito en lo infinito.

El paso final es la comprensión de cómo es posible y en qué consiste la relación con lo absoluto. Una interacción que se concibe sin intermediarios, es decir sin lo universal, de contacto directo del individuo con lo absoluto. Esta relación escapa a la posibilidad de ser nombrada porque no tiene forma ni fórmula.

La relación con Dios, es decir con el Absoluto, es una relación personal de silencio. Con silencio no se quiere decir que no se pueda hablar de ella, sino que lo que se dice, se dice a pesar de la palabra y de la proposición va siempre más allá de lo que se dice. Es una significación que se halla mezclada con lo personal, una sinergia que sobrepasa entonces la misma significación y no se puede expresar, es decir, una pasión que escapa a lo racional y al nombre. En última instancia es lo que denominamos fe.

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[1] S. Kierkegaard, Op. Cit. p. 69.
[2] S. Kierkegaard, Op. Cit. p. 69. (cita traducida por el autor).

LA ÚLTIMA TENTACIÓN DE LA MORAL (3/5)

2009-12-31T14:56:00.003-04:30

LA SUSPENSIÓN DE LA LEY MORAL

A efectos de explicar satisfactoriamente el comportamiento de Abraham ante la insólita petición de Dios, no se puede partir desde una relación entre el individuo con su entorno. La comprensión de la acción de destruir todo lo que es importante, de realizar esa acción donde se va la vida misma hace necesario un esquema diferente. Hace falta más bien un despertar que hable de sentir una experiencia límite en la cual hay que actuar de manera auténtica. Es este actuar auténticamente sin importar las consecuencias. Es un despertar particular que no depende de las leyes morales o de las normas de comportamiento.

El individuo que actúa auténticamente hace lo que cree que tiene que hacer. Posee la capacidad de otorgarle sentido a una experiencia desde la experiencia misma y no a partir de un conjunto de ideas previas o de un sistema cultural prejuiciado del cual no somos necesariamente concientes. Además, este particular no tiene alternativa ni razona el hecho: la relación que tiene el hombre de fe es de carácter directo y personal con Dios, y es éste un Dios personal que profiere mandatos absolutos que escapan del alcance de un análisis racional.

Este sujeto que actúa auténticamente es denominado caballero de la fe[1]. Se refiere Kierkegaard a un individuo que tiene la posibilidad de colocarse por encima de lo general, de aquello racional que nos envuelve. Para lograr esto, el individuo debe poner en duda y apartar la instancia racional. Se puede afirmar entonces que una relación auténtica con lo absoluto - lo absurdo, Dios - permite al individuo suspender la norma moral y exponerse a una evaluación espiritual donde hay una nueva moral construida desde el propio individuo y que obliga a estructurar las cosas de manera distinta.[2]

Esta nueva moral, que surge de la instancia espiritual, es absoluta en tanto tiene la condición de la experiencia propia. A esta instancia la denominamos fe. Se considera una entrega total del individuo que está más allá de la verdad o falsedad así como del bien y del mal. El particular posee un saber que es absoluto y que le permite inaugurar el sentido del mundo de una manera auténtica, verdadera, libre y responsable. Es la nueva moral que surge de haber establecido la posibilidad de tener una relación sin reservas con lo absoluto. Es decir que no a lo general y aceptar que proceder de esa forma particular es una finalidad espiritual y su propio τέλος. En palabras de Kierkegaard: "Con su acto, Abraham transgredió todo el componente ético y consiguió un nuevo τέλος fuera de éste, en relación del cual lo suspendió."[3] De aquí la afirmación de que si existe algún punto de encuentro entre la acción de Abraham y lo universal es que aquél transgredió éste; es una acción de naturaleza personal e individual.

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[1] Kierkegaard define tres etapas o esferas de existencia: estética (el poeta), ética (el héroe) y la religiosa o dogmática (caballero de la fe). El caballero de la fe es aquel que ha alcanzado la instancia religiosa, que es una plenitud de resignación entendida como entrega activa con pasión. (según cita de D. A. Storm de Estadios en el camino de la vida de S. Kierkegaard en "A Primer on Kierkegaardian Motifs", http://sorenkierkegaard.org/ , 1996-2005).
[2] Kierkegaard, S., Op. cit., p. 54.
[3] Kierkegaard, S., Op. cit. p. 59. (cita traducida por el autor).

LA ÚLTIMA TENTACIÓN DE LA MORAL (2/5)

2009-12-22T12:39:00.002-04:30

A PROPÓSITO DE LA LEY MORAL

En Temor y Temblor, Kierkegaard utiliza la historia de la orden que Dios da a Abraham de dar a su hijo Isaac como sacrificio como la alegoría que le permite plantear la pregunta de su tesis: ¿Es posible la suspensión teleológica de lo ético?[1] Aún en estos tempranos años de la historia, anteriores a la entrega de las Tablas de la Ley a Moisés, el respeto por la vida de los demás, dentro de una misma comunidad y de común acuerdo, era algo primordial; aún más la importancia que se da a los primogénitos en toda la historia antigua.

Queda claro que el sacrificio de una vida humana es abiertamente una falta a los principios fundamentales de convivencia y más aún, un atentado al intento de conformarnos como individuos valiosos y de conciencia limpia dentro de dicha comunidad. Pero esta afirmación también tiene sus bemoles: ¿qué hay de la defensa propia, de la defensa de la patria? Satisfecha la necesidad de supervivencia, si existe alguna, comienza la ley moral... y en el dogma encontramos más de una justificación para "sacrificar a otros". Es esa "ley superior" que atraviesa transversalmente todos los otros aspectos de la existencia y los sobrepasa sin justificación; o más bien, la suspensión de lo ético que se enmarca dentro de un bien mayor (τέλος).

Dado que esta ley moral, que es ética, existe siempre, de acuerdo con Kierkegaard es universal.[2] Por universal se entiende que nadie está exento de cumplirla. Su τέλος sólo le compete a ella misma, no hay algún fin más allá que su propósito inmanente.

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[1] Kierkegaard, S., Fear and Trembling, Edited and translated from the Danish by H. V. Hong and E. H. Hong, Princeton University Press, Princeton, 1983, p. 54.
[2] Kierkegaard, S., Op. Cit., p. 54.

La gran nostalgia. A propósito de la clausura del XV Festival Internacional de Danza de Maracaibo

2009-12-22T12:24:00.004-04:30

Asistimos a la clausura del XV Festival Internacional de Danza de Maracaibo. La impresionante arquitectura del Aula Magna de la Universidad Rafael Urdaneta sirvió de marco propicio para este evento que agrupó a cuatro compañías, que interpretaron parte de su repertorio, especialmente escogido para este cierre de fiesta.
La noche inició con la agrupación francesa NGC25 Hervè Maigret Dance Company, que presentó un extenso pas de deux con dos bailarines interpretando una intensa búsqueda de sentido. La pieza, denominada “l’avant derniere danse” (la penúltima danza). La obra, en coreografía del propio Maigret, incluyó música de Gustav Mahler, entre otros. Con un lenguaje contemporáneo expresado en una estética delicada y punzante, los bailarines denotaron una gran seguridad y una compenetración que rasgaba en una intimidad desatada sin limitaciones ni complejos.
De seguido se presentó Azudanza, una de las compañías anfitrionas, con la pieza “Cinco voces, cinco cielos”. Tres bailarinas solistas de la compañía presentaron cuadros de diversa índole donde la única protagonista fue la danza; la pieza, enmarcada en una estética más bien neoclásica con algunos visos de modernidad. La dirección y coreografía de Marisol Ferrari denotan una madurez interesante, así como la preparación de las bailarinas que se involucraron con profundidad en su performance.
La presentación de Danzaluz, la otra compañía anfitriona, ofreció “El espino” un espectáculo multimedia inspirada en la leyenda del pájaro espino, con coreografía de Elizabeth Medina y dirección de Hugo Barboza. Nuevamente, al igual que la obra francesa, dos bailarines intimando en escena a través de vivir intensamente hasta alcanzar una inmensa compenetración que finaliza, como en la leyenda, con el canto final de la muerte. Si bien la destreza y seguridad de los bailarines no fue tan delicada como la de los franceses, fue un espectáculo interesante y realizado con gran compromiso y profesionalismo.
El cierre de la noche fue también el plato fuerte de la misma: la Compañía Nacional de Danza del Ecuador presentó la obra “La gran nostalgia” inspirada en la novela “La insoportable levedad del ser” del escritor checo Milan Kundera. Una docena de bailarines en escena interpretando un remolino de sentimientos y sensaciones entremezclados: la soledad, la presión del grupo, los celos y las atracciones, todas bajo el signo de la excelente música de Erik Satie y Arvo Pärt, llevaron al público a un intenso viaje filosófico y psicológico al retrato de la vida en comunidad. La coreografía de Jorge Alcolea y la dirección de María Luisa González combinaron la estética contemporánea con elementos cinematográficos de los musicales de los años 70, combinado con el uso de otros recursos audiovisuales para completar el estupendo trabajo de los bailarines, quienes demostraron una finura y un profesionalismo excepcional.
En definitiva, un buen cierre de este festival que se ha convertido en una referencia en la región y que demostró un buen nivel de organización y compromiso de continuar haciendo arte de excelente calidad para todo aquel público ávido de cultura y de una humanidad lejana del bullicio que plena esta agitada ciudad y que nos dejó, literalmente, con una “gran nostalgia” hasta la próxima edición del festival.
Maracaibo 28-11-09 / Gran Sala del Aula Magna de la URU / Clausura oficial / hora: 7:30 pm.

Lanònima Imperial en Maracaibo

2009-11-15T13:48:00.011-04:30

En el marco del XV Festival Internacional de Danza Maracaibo 2009, que organiza la Universidad del Zulia a través de sus agrupaciones dancísticas propias Danzaluz y Azudanza, se presentó Lanònima Imperial, agrupación catalana que dirige Juan Carlos García, con la obra Variaciones Aleluya.

La pieza se presenta como un auténtico reto para el espectador, especialmente para el desentrenado e inexperto. El desafío de manejar la compleja maraña de sentimientos y sensaciones que los artistas vuelcan sobre el público se convierte en parte central de esta experiencia. Estilísticamente, la obra es hermosa, con las luces como un elemento de vital importancia para crear el ambiente adecuado. Los versátiles bailarines danzan, cantan, actúan y se desgarran en escena para completar figuras imposibles, con una singular destreza para la contorsión imposible de sus cuerpos, especialmente cuando se entrelazan los tres en bellísimas secuencias de movimientos que develan su sólida formación. El cuadro se completa con una cantante-actriz-guitarrista-torturadora que continuamente trastoca tranquilidad en ansiedad y confianza en miedo. Fuerza y audacia resumen la presentación de los españoles en el festival.

El XV Festival Internacional de Danza Maracaibo 2009 se está desarrollando en esta ciudad desde el 9 hasta el 28 de noviembre, en diferentes espacios culturales, incluyendo el Centro de Arte de Maracaibo Lía Bermúdez (CAM-LB), el auditorio del Banco Central de Venezuela y el Aula Magna de la Universidad Rafael Urdaneta (URU), espacio éste último donde tuvo lugar la presentación de los españoles.

Ficha Técnica:

Idea, Vestuario y Dirección: Juan Carlos García

Luces, Vestuario y Escenografía: José Menchero

Elenco: Yester Mulens, Inma Asensio, Miquel García y Dácil López

Dirección Musical: Oriol Rosell y Dácil López

Dirección Técnica: Manu Martínez

Asistente Coreográfico: Anna Robles

Lugar y Fecha: Aula Magna URU, Gran Sala, Maracaibo, 12 de noviembre de 2009

Verdad y olvido (y V)

2009-11-12T22:47:00.002-04:30

El olvido como opuesto a la idea de verdad en "Parménides" de Heidegger por Alexis Páez

5. LOS EXISTENCIALES DEL PRIMER MOMENTO DEL OLVIDO

Heidegger plantea la inhabilitación que el olvido significa para la emergencia, esta desaparición de la conexión emergencia-palabra-emerger, con la presentación de los tres existenciales mencionados anteriormente. El olvido viene a ser algo que no ocurre porque se pierde la relación necesaria para que ese algo acaezca de manera propicia.

El dejar-de-ser de Heidegger posee una característica de modo de ser que está elaborada a partir de un camino que relaciona al ente con algo en la experiencia, presencias (ausencias) que están elaboradas como parte de mi experiencia y forman parte de ella no-siendo. Esto hay que entenderlo como que todo lo que no está presente en mi experiencia, forma parte de mi experiencia e influye en ella de manera conflictiva.

El ser-alejado es el ser que está excluido de mi comprensión, un ser que se patentiza como aquello con lo que no tengo nada que ver. Es lo contrario al des-alejamiento que tiene que ver con estar-en-el-mundo, y en ese sentido, no se me hace presente. En la cercanía que soy yo, que al descubrir como forma de ser del Dasein que se haya abierto al mundo, hay cosas que se me escapan y que velan la aperturidad del ser por su condición de ser-alejados, porque no los puedo entender, es decir, escapan de mi comprensión.

El ser-ausente se presenta como negatividad, un modo de ser del que no está, ese ser está en forma de ausencia. Este ser-ausente está excluido del mundo y como tal está presente como ausencia y afecta lo que nos acontece cuando olvidamos.

Para Heidegger es importante que se reconozca que estas instancias existen y que se entiendan para saber cómo nos afectan y tenerlas en cuenta, valga decir no olvidarlas, y de esta forma no excluirlas. La propuesta vendría a ser una toma de conciencia de lo que deja-de-ser en la presencia para disminuir la desfiguración que ocurre en esas instancias que no vemos como consecuencia de nuestras limitaciones, que nos impiden dar cuenta de ese algo que deja ser. Que aceptemos nuestra transitoriedad para aceptar que el mundo es mucho más de lo que podemos decir de él.

6. LA IDEA DE SOBRECOGIMIENTO COMO OPUESTO DEL OLVIDO

Desde lo anteriormente dicho, ¿qué se opone a λήθη en este camino para entender la esencia de αλήθεια? Existe un recorrido que Heidegger realiza para presentar la idea de sobrecogimiento[1] a través del mito fundacional o de cómo se crea algo sin los elementos fundamentales que para dicha creación se requiere. El sobrecogimiento es la αλήθεια como algo que abre paso, es decir, construye caminos para la creación. Este abrir paso es una oposición a aquello que se pierde porque deja-de-ser, es decir, se opone al olvido.

Estamos entonces ante la idea de que lo opuesto de olvido es sobrecogimiento sin referirse a lo vivencial, sino relacionándolo al abrir paso fundacional instrumentado gracias a él. El sobrecogimiento es una afectación que acontece ante la presencia del ente como lo otro, constituyendo una apertura, un des-ocultamiento que faculta al ente para que se muestre como lo que es. Para Heidegger, sólo se da lo desoculto, en su des-ocultamiento, si se abre paso a lo que viene del ente. Hay una idea de donación como lo que se da al abrir camino y se entrega en el sobrecogimiento como lo desoculto en su des-ocultamiento: este es el ser donado al hombre desde el ente.

BIBLIOGRAFÍA
- M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005.
- S. Pinardi, Curso sobre Parménides de Heidegger, Universidad Simón Bolívar, Caracas, 2007. (Lecciones magistrales), sin publicar.
- A. Leyte, Heidegger, Alianza Editorial, Madrid, 2005.
[1] M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005, p. 97.

Verdad y olvido (IV)

2009-11-09T22:47:00.002-04:30

El olvido como opuesto a la idea de verdad en "Parménides" de Heidegger por Alexis Páez

4. RELACIÓN ENTRE OLVIDO Y ΛΙΜΌΣ

En tanto entonces, el olvido se refiere al propio hombre, Heidegger propone un camino de indagación para reencontrar al hombre perdido y este camino lo hará a través de la relación entre lo que para los pensadores iniciales griegos significaban los términos λήθη y λιμός.

Inicialmente la relación entre λήθη y λιμός es planteada a partir de la Teogonía de Hesiodo, donde se plantea una relación entre olvido e inicialmente carencia o hambre. Para explicar esta relación, Hesiodo plantea que ambas son, vistas como entidades teologales, hijas de la diosa Έρις, epónima del conflicto. Desde el punto de vista existencial, lo planteado aquí por Heidegger es una especie de destino al que el hombre está sometido dado que se haya incapacitado para recordar. Hay un enajenamiento del hombre de sí mismo a causa del olvido, que lo aleja “de la posibilidad de habitar su esencia”[1], es decir establecer las relaciones necesarias entre su imaginación y su realidad, se le está negando al hombre de cierta capacidad, en el olvido, de donación y de dar sentido (¿por qué, y en qué sentido, de qué manera se aleja el hombre de la posibilidad de habitar su esencia?). Hay entonces el acontecer de una ausencia como dejar-de-ser (¿cómo comprender este dejar-de-ser?), como la ocultación en la que hay una resistencia de aquello que se retrae de ser presentado abiertamente. Entonces podemos concluir que la ocultación es un dejar-de-ser entendido como existencial.

Este dejar-de-ser, es planteado como el olvido, lo que se retrae y se resiste a ser dominado, un ser-ausente y un ser-alejado. Esta es una existencia en la que lo oculto no significa que no existe sino que siendo, hay un carácter de imposibilidad de ocuparse de él debido a su ser-alejado y eso lo convierte en algo indominable en su presencia (ausencia).

Al olvidar lo que somos, cuando dejamos caer algo en el olvido, hay una evidenciación de la esencia oculta de la relación entre el olvido y la carencia como derivadas del conflicto, haciendo posible al hombre “evitar” el dolor o la pena (desde el punto de vista psicológico) echando mano de la posibilidad de, nuevamente, dejar caer en el olvido aquello que no queremos tener más a la mano. Surge entonces la terrible evidencia de cómo se posibilita para el hombre “tropezar de nuevo con la misma piedra” toda vez que, al dejar de prestar atención y por ende olvidar, pierde su capacidad de utilizar elementos valiosos que tuvo ante sí y que, habiendo quedado ocultos para él, no participan en la estructuración de nuevas vías para progresar y, sobre todo, para luchar encarnizadamente contra aquello que no conviene a su bienestar y desarrollo. La verdad se convierte en veritas porque niega lo humano, la articulación; la resistencia impide la comprensión y le condena (μοιρα) porque el existente olvidó aquello a lo que tenía que atender. Para Heidegger, esta dimensión permite la creación de una filosofía imperial gracias al fracaso de poder ordenar, articular y dar sentido.

Desde el punto de vista estructural, hemos descrito al olvido en dos niveles: olvidar en tanto olvidar algo y olvidar como la repercusión que el olvido tiene para el que olvida; lo que acontece al olvidar como consecuencia de la enajenación del ser para articular sobre lo olvidado.

[1] M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005, p. 95.

Huáscar Barradas y Yuri Hung en LUZ

2009-11-07T10:36:00.007-04:30

Fue oportuno que la Dirección de Relaciones Interinstitucionales de la Universidad del Zulia, que dirige el Dr. Modesto Graterol Rivas, estuviera celebrando su decimoquinto aniversario para reunir a tres instituciones musicales zulianas: Yuri Hung, Huáscar Barradas y la Orquesta Sinfónica de Maracaibo. También lo fue para abrir a la ciudad el espacio cultural de la nueva sede rectoral de LUZ, un edificio de exquisita arquitectura y pensado como una interfase natural entre la universidad y la ciudad de Maracaibo.

El programa estuvo conformado en su totalidad por autores latinoamericanos, comenzando con Fuga con pajarillo y El catire, ambas del venezolano Aldemaro Romero, la integración de solista y director se evidenciaba en la soltura y complicidad que comparten estos músicos que, adicionalmente, son amigos desde niños. Seguidamente el conjunto de Huáscar acompañó a orquesta y solista en dos arreglos con sendos medleys: el primero con las piezas Volver, volver y El día que me quieras de los argentinos Carlos Gardel y Alfredo Lepera; el segundo con las obras Buscando guayaba y Ligia Elena del panameño Rubén Blades, que recientemente visitó la ciudad con su gira "Todos vuelven".

El concierto continuó con dos piezas del mexicano Arturo Márquez: Conga del fuego nuevo y Danzón Nro. 2 y finalizó con la premiada obra de Yuri Hung, Kanaima. Melodías y ritmos indígenas mezclados con los instrumentos clásicos y mucha furia latina en esta sección del espectáculo. Luego de los aplausos del público y de las palabras de motivación y alegría del maestro Hung, Huáscar regresó a la tarima para cerrar el concierto con un bis: El diablo suelto del venezolano/marabino Heraclio Fernández.

La dicha de ver en Venezuela el desarrollo que se ha logrado en la música académica se potencia cuando escuchamos un programa conformado en su totalidad por autores latinos; adicionalmente, la fusión de ritmos y melodías populares y famosas en la unión de orquesta clásica y conjunto de jazz, interpretados con calidad y pasión, conformaron finalmente un concierto digno de recordarse.

Ficha técnica:
Festival Internacional LUZ 2009
Concierto de gala - 5 de noviembre de 2009
Lugar: Plazoleta de la Nueva Sede Rectoral de LUZ
Maracaibo, Venezuela

Orquesta Sinfónica de Maracaibo
Director invitado: Yuri Hung
Solista (flauta): Huáscar Barradas

Verdad y olvido (III)

2009-11-07T10:16:00.002-04:30

El olvido como opuesto a la idea de verdad en "Parménides" de Heidegger por Alexis Páez

3. EL OLVIDO COMO UNA FORMA DE OCULTACIÓN

La palabra griega αλήθεια, que Heidegger traduce no como «verdad» sino «des-ocultamiento», [1] contiene en cada una de sus indicaciones, mostradas a lo largo de la introducción y la Primera Parte de su curso sobre el poema de Parménides (Op. Cit.), un continuo estirar y encoger entre esencia y contra-esencia. Inclusive las primeras indicaciones sobre lo que se pueda traducir de la palabra αλήθεια, están contenidas en dicho des-ocultamiento, que cuando hace énfasis en el -ocultamiento, remite precisamente a ocultamiento y ocultación, como un juego activo entre encubrir y no encubrir. La otra dinámica se presenta cuando el énfasis lo ponemos en el des-, que orienta la interpretación ya hacia la anulación o superación del ocultamiento. Esto explica la dualidad activa de αλήθεια que es más bien un conflicto perenne “cuya esencia permanece objeto de controversia.”[2] Estos dos énfasis abren, además, los dos ámbitos del “des-ocultamiento”, aquel que se refiere al existente y la palabra y aquel que se refiere a lo otro, al ente.

Una de las interpretaciones de αλήθεια que en Heidegger cobra relevancia como consecuencia de su relación con la visión que de sí mismo, el hombre pueda tener del ser como un existente, es la que habla del comportamiento humano relacionado con el olvidar. El camino del existente que hace mundo a medida que lo nombra, consigue a su paso que la αλήθεια es justamente una αλήθεια del existente, de mí, no del mundo (de mí no como subjetividad o interioridad, sino como estando y siendo en el mundo –en lo otro-). Siendo que a cada paso, el existente “busca” su autenticidad, pero lo auténtico no es exactamente algo que se busque; es más complicado, sería algo así como “ser siendo lo que se es”, como modo verídico de vivir, busca eliminar las opacidades y los numerosos matices en los que se atiende a la experiencia, buscando que haya una relación real y abierta con el ente, atendiendo al propio ser. Es en ese momento en que el ser entiende la φύσις de la que proviene, cuando se da una visión de verdad como «emergencia», de emerger; donde en su apertura, el hombre se encuentra con su alteridad en dicha emergencia y se realiza en dicha alteridad.

Pero, ¿qué sucede cuando olvidamos?, «olvidar» según indica Heidegger, propicia también una ocultación puesto que hay un evidente sumergimiento en el ocultamiento del ser que olvida, que mantiene su relación con lo olvidado sin que sea evidente.[3] Lo que esto significa es que en la experiencia de olvidar, el ser no solamente olvida lo olvidado sino que también se desliga completamente de dicha experiencia, puesto que esa experiencia le permanece oculta.

El retraimiento que implica esta sumersión se contrapone a la mencionada emergencia como contra-esencia. El olvido (λήθη) es ese sumergirse, mientras que la αλήθεια es emerger. Hay una implicación que se debe destacar en esta dinámica: dado que el olvido sería un rasgo fundamental del ser, puesto que estamos equiparando ocultación y olvido, es un rasgo en el que el ente que el hombre es tiene que comprender el ser del ente desde este rango de posibilidad de comprender el ser que está inmerso entre la ocultación y la desocultación. De este modo, se hace posible a través de lo otro, la patentización del ser. Un camino que respecta al ente como una posibilidad de dar sentido: el ser sale completamente de sí y se patentiza gracias a esa facultación que manifiesta lo otro.

El significado de verdad en este camino no se refiere a una proposición acerca del mundo sino al modo como encontramos sentido siendo afuera de nosotros, en lo otro. Es de esta forma como se patentiza el ente al hombre. El olvido tiene que relacionarse de alguna manera en este ámbito con la verdad como la ocultación explicada anteriormente como una sumersión, donde se anulan las conexiones que teníamos con lo olvidado de forma tal que ya no podemos siquiera saber que alguna vez tuvimos relación con aquello olvidado, que puede considerarse perdido. Esta identificación con una obliteración total de las conexiones que existían entre el ser y lo olvidado nos traslada al terreno de la pérdida de la memoria y aún más allá, al olvido del propio ser.

La falta de memoria es una idea subjetiva que está inevitablemente relacionada con la experiencia del sujeto. Para Heidegger es un modo de existir, una especie de actitud en la que el sujeto sencillamente no retiene y deja caer en el olvido aquello que ya no recuerda. Como acto, el olvido significa que algo que se retrae, se sumerge sin remedio al desaparecer las relaciones que le permitían a ese individuo pensar en aquello que cayó en el olvido. Pero, entonces, eso que decimos que cae en el olvido, ¿qué es? “no es sólo un producto humano y no es simplemente negligencia humana”[4], lo que cae en el olvido es el propio ser.

[1] M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005, p. 25.
[2] M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005, p. 24.
[3] M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005, p. 93.
[4] M. Heidegger, Parménides, (Trad. Carlos Másmela) Akal Ediciones, Madrid, 2005, p. 95.

Verdad y olvido (II)

2009-11-01T11:31:00.003-04:30

El olvido como opuesto a la idea de verdad en "Parménides" de Heidegger por Alexis Páez

2. RELACIÓN ENTRE OLVIDO Y ΜΥΘΟΣ

Λήθη relacionado con μυθος y con λόγος: el olvido versus lo mítico y ¿su conocimiento? No, dirá Heidegger, hay que buscar el significado en el μυθος-lógico en lo que vendría a ser el desocultar y ocultar contenidos en la «palabra» desocultante-ocultante, que aparece inicialmente como la esencia fundamental del ser.

Esta relación de parentesco entre μυθος y λόγος ha sido la historia de occidente pensada como una oposición de contrarios. Si la esencia del hombre es tener propiamente la «palabra», lo humano no es el morar en los mitos; en la "oposición desocultación-ocultación" se desarma la oposición porque no es verdadera. Lo humano sería entonces morar en el conflicto continuo de experiencias que tengo que articular para dar sentido al mundo; lo humano vendría a ser el «entre».

Articular en el sentido de figurar sentido, como significación, no como significado. La palabra es lo que hace humano a ese ente que está siempre en la necesidad de articular con sentido su existencia. A diferencia de los animales, que poseen su existencia, el hombre tiene una necesidad continua de encontrar sentido. Para encontrar sentido, lo único que posee éste es la palabra como gesto articulador, su relación con lo otro, lo que recoge de una experiencia en la que hay un saber que supera su capacidad de recolección. Ese hecho implica una pérdida: la palabra es la condición de existir porque uno no puede existir sin recolectar, esa recolección es articulación.

La esencia del lenguaje entendido como palabra está inscrita en la αλήθεια, que es aquello en lo que se patentiza la esencia del hombre, que emerge y se abre al ser desde el ente en total, que articula y atiende al ente en el retraimiento propio y no sólo en su presencia: lo que se patentiza retrayendo. El reto es tener la lucidez que hace falta para reconocer la factibilidad de la patentización del ser.

Yuri Hung en Maczul

2009-11-01T09:45:00.006-04:30

Lo menos que puedo de decir de este concierto es que nunca había visto un director de orquesta más comprometido y cercano tanto al público como a su orquesta. Motivos no faltaban, claro, dado que el concierto estaba dedicado en homenaje a su padre, Francisco Hung, uno de los artistas plásticos más importantes de Venezuela, probablemente el más importante del Zulia.

Principalmente, me quedé sin palabras, tal cual era la intención del director, y salí enamorado de la música gracias a la fuerza, la calidad y la pasión que los músicos de la Orquesta Sinfónica de la Juventud Venezolana "Rafael Urdaneta" pusieron en su interpretación de ayer (31-10-09) en la Sala 1 del Museo de Arte Contemporáneo del Zulia, en el marco de la clausura de la exposición "Mirada íntima, Francisco Hung, Dibujos del legado familiar" y cerrando así mismo la celebración del mes aniversario del Museo.

El programa estuvo conformado por un tapiz de estilos y colores que comenzó con la famosa "Fanfarria para un hombre común" (1942) de Aaron Copland, continuando con el "Concerto de cámara, para flauta, corno inglés y orquesta de cuerdas" (1948) de Arthur Honneger, una emotiva pieza que contó con Oriana Silva (flauta) y Nelson Núñez (corno inglés) como los solventes solistas.

De seguido la orquesta dirigida por Hung interpretó las "Danzas polovetsianas" de la ópera "El Príncipe Igor" (1869-1890) de Alexander Borodin, en versión de concierto, sin las partes corales, que es como normalmente se interpretan hoy en día estas danzas. Las evocativas y fuertes melodías fueron dirigidas por Hung con seguridad y sentimiento, arrancando aplausos emocionados del público. A continuación vino "Danzón Nro. 4" (1996) del mexicano Arturo Márquez, difícil pieza con una combinación de ritmos y percusión que sirvió nueamente para demostrar el altísimo nivel de la orquesta y el director.

El programa concluyó con una obra del propio Hung: "Kanaima" (2004), que ganara el Premio Nacional de Composición del año 2005 y fuera decretada entonces patrimonio cultural de la nación. La obra, que nos permite sentir el ambiente selvático y nos lleva en un viaje por la profundidad de la naturaleza, es una miniatura magistral que nos provoca escuchar más y más, desear que no se acabara la música y que pudiéramos viajar a esos mágicos parajes.

Luego de los continuados aplausos al compositor y director, la orquesta regaló como bis, la obra "Conga del fuego nuevo" también de Arturo Márquez.

El concierto fue un éxito en el que el público abarrotó la sala y reconoció con numerosas ovaciones de pie el trabajo del conjunto que allí se reunió para hacer realidad el regalo y la magia de la música.

Ballet Contemporáneo de Caracas en el Centro de Bellas Artes de Maracaibo

2009-10-31T16:45:00.006-04:30

Ayer tuve el gusto de presenciar la producción que el Ballet Contemporáneo de Caracas trae a Maracaibo esta temporada. Se trata de un programa que comprende dos obras: Suite Holberg con coreografía de la primera bailarina María Eugenia Barrios y música de Edvard Grieg y Carmen con coerografía de Giuseppe Carbone y música de Georges Bizet, Fernando Ror e Isaac Albéniz.

Las interpretaciones estuvieron de una técnica y delicadeza admirables. Se nota la pasión con que estos bailarines realizan su arte y eso se transmite al público. Se siente un profesionalismo notable y una estética impecable reflejada en los pupilos que danzan bajo el liderazgo de Maria Eugenia Barrios y Offer Zaks.

La Suite Holberg está concebida como un espectáculo abstracto de alegría y amor por la vida. Las figuras dibujadas por los bailarines son memorables, especialmente las piruetas que realizan las bailarinas al enrollarse, literalmente, en los cuerpos de sus contrapartes, creando un imposible de comunicación y coordinación que se ve fácil desde el público, pero que con seguridad no lo es. Cada uno de los cinco cuadros, Preludio, Sarabande, Gavotte, Aire y Rigaudon, se entretejió para forman una presentación minimalista con toques clásicos y estética moderna.

Carmen es un clásico, hasta para los legos en la materia estoy seguro que la mayoría de las melodías resuenan en su subconsciente y alguna fibra les mueve. La narración de la historia es sólida, la expresividad de Zaks en el papel de Don José y la pasión y la lujuria de Liliana González como Carmen son destacables en su corrección. El actor Alfredo Sandoval le agrega un toque particular al espectáculo, al igual que la iluminación de Valentina Sánchez, creando el ambiente perfecto para acompañar a esta exquisita compañía de bailarines. Me gustó particularmente el cuadro 5, en el los gitanos bailan con Carmen y Don José se deja llevar por los celos: excelente coreografía y mejor interpretación.

Nos quedamos esperando la aparición de los dos cantantes y el guitarrista que esta obra ofrecía pero suponemos aque ante las recientes noticias de recorte presupuestario y desalojo de su sede natural, no podemos culparlos en un cien por ciento.

En fin, una velada que valió la pena. Disfruté mucho el espectáculo.

Ficha Técnica:

Dirección artística: María Eugenia Barrios

Producción general: Offer Zaks

Suite Holberg

Coreografía y vestuario: María Eugenia Barrios

Música: Suite Holberg, Op. 40 en versión para orquesta (Edvard Grieg)

Intérpretes: la compañía

Carmen

Coreografía: Giuseppe Carbone

Música: fragmentos de las Suites de Carmen y L'Arlessiene (Georges Bizet), Asturias (Isaac Albéniz) y Fernando Sor.

Vestuario: María Eugenia Barrios y Adán Martínez

Iluminación: Valentina Sánchez

Carmen: Liliana González

Don José: Offer Zaks

Don José (Actor): Alfredo Sandoval

Marido de Carmen: Francisco Otarola

Toreador: Misael Crespo

Verdad y olvido (I)

2009-10-18T14:42:00.005-04:30

El olvido como opuesto a la idea de verdad en "Parménides" de Heidegger por Alexis Páez

1. INTRODUCCIÓN

En la búsqueda por el sentido del ser de lo ente en general, esa pregunta por el sentido del ser, como pregunta no-metafísica, dado que permite salir del ámbito de lo metafísico, es una pregunta fundamental que Heidegger presenta repetidamente a través de su obra.[1] Sin embargo, pueden aparecer otras cuantas preguntas que conducen al existente a nuevas búsquedas que parecieran desviarlo de la pregunta fundamental, desvíos que podrían interpretarse como distracciones o, con una visión de conjunto, entenderlos como preparatorios para alcanzar ese τέλος que se considera la vía principal. Se puede también pensar dicho desvío como una vía negativa, que conviene al fin mediante su oposición, negación, su «presencia mediante su ausencia» o, como lo propone Heidegger, como un «entre».

Ante un camino tortuoso, que no sabemos si llegaremos al final o siquiera si es el fin lo que buscamos, en el que cabría preguntarse si queremos o debemos llegar a ese fin, tenemos que abrirnos a lo que el propio camino nos ofrece. En Parménides de Martin Heidegger (Akal Ediciones, Madrid 2005, Trad. Carlos Másmela), la pregunta por el sentido del ser no desaparece ni se ignora. La pregunta más bien parece no tener importancia precisamente porque es lo más relevante: en el camino de la búsqueda por la pregunta por el sentido del ser, lo más importante es el camino. Y en este caso, el camino de la verdad puesto que se propone una interpretación de verdad como desocultamiento de lo que antes permanecía oculto y le corresponde al ser un rol como receptor y como proveedor de los medios y caminos a través de los cuales esta desocultación se da.

[1] Especialmente en Ser y Tiempo (1927) pero también en otras obras como ¿Qué es la metafísica?

Reflexiones antropológicas en Maracaibo (3) Driving in hell

2009-10-18T13:15:00.006-04:30

La histeria colectiva. Manejando en la ciudad que tiene reductores de velocidad en las autopistas

Conducir un vehículo en Maracaibo puede resultar la experiencia más estresante e infame de todas las que le toquen a uno vivir en esta ciudad. Es por esto que mi más profundo agradecimiento va a todos los que me han llevado y traído, permitiendo que pueda sobrevivir todo este tiempo sin manejar. Mis pocas experiencias han sido tan traumáticas como que por no saber el mecanismo de prioridad en las intersecciones, un viejo Ford LTD me embistió descaradamente de frente, los ocupantes borrachos del mismo se bajaron y agresivamente golpearon a patadas mi vehículo y, al ver que yo no me bajaba, rompieron mi parabrisas con una piedra. Valga decir que yo iba con mi familia.

En fin, aquí manejan como si pararse a ceder el paso fuera una manera de aceptar que el otro es superior. Es tanto así, que es preferible chocar que evitar; la hombría está inscripta bajo este precepto que aplica de todos modos para ambos géneros. Yo me imagino que cuando van metiendo el carro por donde no cabe, ellos juran que lo tienen bien medido o “caricanteado” y se meten… el problema es que el otro piensa lo mismo, y ¡pum! (perdón Mafalda por lo obsoleto de mi onomatopeya).

En la calle, todos le tocan corneta a todos, los peatones corren por sus vidas porque ni en los semáforos ni en los “Pare” tienen prioridad de paso. El respeto por el prójimo es válido siempre que no afecte al otro. Hay intersecciones que son famosas, como la de tijeritas cerca de Amezulia, donde hay al menos un choque diario. He visto un camión de basura incrustado hasta la mitad dentro de una casa, como si por una callecita secundaria hubiese ido a más de cien kph. A la calle 72 se le llama la “setenta y pun” por antonomasia y no por honor. Los choques son “de emboque”, porque así se le llama a la perinola en esta región, así que imagínese la ensartada que se plantea entre los vehículos involucrados.

Si usted es nuevo manejando en Maracaibo, ha de saber que cuando el “Pare” es suyo, usted no tiene derechos, baje la cabeza y espere a que le salgan canas porque nadie le dará paso. Si está en una intersección y ve venir en el horizonte algún vehículo, sobre todo si es un taxi, por la vía sin “Pare”, mejor ni se mueva porque de seguro lo van a bombear quince metros más allá. Ahora, si el “Pare” es del otro, dele con furia, como si el resto no existe porque Ud. Está en todo derecho a matar a quien sea… (bueno, sin ninguna obligación, claro).

Adicionalmente, las aceras sirven para estacionarse en cualquier caso, la vuelta en “U” es lugar común hasta en las avenidas principales, incluso si hay mucho tráfico, algunos dan la vuelta en “U” en la misma vía y se regresan a contramano (esto es especialmente cierto en “Los Haticos”).

Hay también aquí una fauna extraordinaria representada por un nutrido parque automotor de carros de los setenta: ford fairlane, dodge dart, caprice classic, conquistador, malibús y pare de contar, toda la línea de gabarras, ferrys y lanchones está en las calles de Maracaibo prestando el servicio de “carritos por puesto”. Ya se podrá imaginar el estado de estos vehículos, por dentro y por fuera. Tengo una amiga que me ofrece gel desinfectante cada vez que se entera que me monté en una de estas reliquias. También es fácil imaginarse lo poco que les importa a sus conductores si chocan a cualquier desafortunado con carro nuevo con parachoques de fibra en vez de acero.

Por cierto que han comenzado a colocar semáforos "inteligentes"que le indican a la gente cuánto tiempo le falta para el cambio de luz. El papá de una amiga ya calculó a qué velocidad tiene que ir para encontrarse todos los semáforos en verde: él no ve ni el primero ni el segundo semáforo sino el tercero, estima los segundos necesarios para que éste cambie a rojo, cierra los ojos y acelera con ansiedad y desespero mientras regresivamente cuenta los segundos. Bueno, alguna ventaja tiene que tener ser ingeniero, ¿no?

En fin, es la cultura de la supervivencia del más apto, donde "el más apto" significa "el más arrecho".

¿QUÉ ES EL MUNDO? (7/7)

2009-10-03T16:05:00.005-04:30

LA MUNDANEIDAD DEL MUNDO

Comprender es la acción principal del Dasein, es dar sentido, significar, dar orientación. El mundo no son las cosas con las que éste trata sino el sistema de conexiones remisionales en el que esas cosas se hacen presentes. Este sistema es el mundo entendido como mundaneidad que es un sistema de comprensión. Los signos no son sólo parte del mundo sino que le permiten al Dasein hacerse cargo del mundo. Estos entes-lenguaje me permiten no sólo estar-en-el-mundo sino también comprenderlo. En el sistema de conexiones nada es lo mismo, el signo permite que el viviente se convierta en existente en cuanto se apropia del mundo y se comprende en el mundo gracias a que el mundo permanece como algo distinto de sí.

El lenguaje no es un atributo sino un producto del estar-en-el-mundo. En la comprensión del ser, el hombre posee al lenguaje como la forma que le permite comprenderlo.

El Dasein está-en-el-mundo en proceso continuo de autorremisión a través del cual comprende el por-mor (la razón de ser) de las cosas que se hallan en su condición respectiva, esto es: que el ente se presente como algo a la mano (Heidegger, M. Ídem. Págs. 113 [86]). El fenómeno del mundo es precisamente dónde este proceso ocurre, es el en-qué del comprender y esta estructura a la cual el Dasein se referencia de forma completa y continua es lo que conforma la mundaneidad del mundo.

Se ha soslayado así un bosquejo de lo que se entiende por mundo en un enfoque fenomenológico y existencialista, llegando a la interrelación que existe entre el Dasein y el conjunto de remisiones que son el ser de los entes intramundanos. La totalidad de este conjunto de remisiones es una estructura tal que constituye al mundo y este mundo "resplandece" gracias a la comprensión y al ocuparse que realiza el Dasein mientras está volcado hacia él.

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA:

Pinardi, S., Historia de la filosofía contemporánea B, Cursos dictados en la Universidad Simón Bolívar, apuntes de clase, Caracas, 2006.
Heidegger, M., Ser y Tiempo, Traducción, Prólogo y Notas de J. Rivera, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997 (2da. Ed. 1998)

¿QUÉ ES EL MUNDO? (6/7)

2009-09-12T14:53:00.005-04:30

RELACIÓN ENTRE LOS SIGNOS Y LAS REMISIONES

En el esquema definido hasta ahora, tenemos un fenómeno que se denomina remisión y que ella misma y la totalidad remisional constituyen a su vez la mundaneidad. El mundo destaca en lo a la mano y en la ocupación que de lo a la mano realiza el Dasein (Heidegger, M. Ídem. Págs. 103 [76]). Para comprender mejor la remisión, Heidegger escoge un útil en el que se pueden reconocer remisiones en múltiples sentidos: los signos (Heidegger, M. Ídem. Págs. 104 [77]).

Un signo es un tipo particular de útil cuya utilidad es señalar, los signos conforman un sistema que intenta orientar y dar significado. El máximo exponente del uso de los signos, lo que se podría denominar la "utilidad pura", es el lenguaje ya que en él, los signos desaparecen completamente en favor de su remisión. El lenguaje no es algo que me sirva para comunicarme sino algo que me sirve para pensarme. En la relación entre signo y remisión se caracterizan tres aspectos (Heidegger, M. Ídem. Págs. 109 [82-83]):

El señalar, como posible concreción del para-qué de una utilidad, está fundado en la estructura pragmática en general, en el para-algo (remisión).
El señalar del signo pertenece, como carácter pragmático de un ente a la mano, a una totalidad de útiles, a un contexto remisional, y
El signo no sólo está a la mano con otros útiles, sino que en su estar a la mano el mundo circundante se hace cada vez explícitamente accesible a la circunspección.

El en-el-mundo es el sistema de conexiones remisionales que es un sistema de comprensión que permite al Dasein hacerse cargo del mundo. El signo permite que el viviente se convierta en el existente puesto que lo puede comprender a la vez que se mantiene separado. El signo nos muestra cómo la mundaneidad (el sistema de conexiones remisionales) es siempre significación y orientación.

Los signos son la forma más genérica de lenguaje. El lenguaje es aquella cosa misma en la que el ahí (el mundo) en el que el Dasein tiene que ser, se manifiesta, se da, se conforma. El mundo es una estructura de carencia que el lenguaje suple. El hombre tiene que fabricar el mundo para ser y sólo puede fabricar el mundo desde el lenguaje. El Dasein no es un ente del mundo sino un ente que habita el mundo.

El hombre no conoce el sentido de su existencia y es por esto que tiene que construir este sentido. Su remisión es absoluta cuando la piensa como útil, es totalmente transparente en tanto que desaparece inmediatamente en su significar (su utilidad).

¿QUÉ ES EL MUNDO? (5/7)

2009-09-07T19:20:00.002-04:30

LA COMPRENSIÓN DEL ENTE INTRAMUNDANO

El mundo no es la suma de los entes, tampoco es un ente entre los entes, no es él mismo un ente intramundano. El mundo, sin embargo, es algo que hace posible tratar con entes, permite correlacionarse, ocuparse. De forma tal, se vislumbra un camino para hallar la estructura del fenómeno mundo. Cuando los útiles no se comportan como deben, se comienza a descubrir cómo está constituida esta realidad, la relación de dependencia que existe; esto es un acto de humildad. La eficacia permite que el útil en sí desaparezca en su utilidad. Cuando el útil no cumple con su función o cuando el útil no está a la mano nos damos por enterados del mundo y su sistema de conexiones y remisiones. Lo que se está mostrando aquí es que los entes que sólo están-ahí (llaman la atención al no cumplir con su función), que ni siquiera están a la mano (apremian en tanto se necesitan y no están) o entes que están "no a la mano" y no se necesitan lo que significa que o pueden ocuparse (rebeldía) o bien develan modos deficientes de ocupación.

Estas comparecencias modificadas de lo a la mano ayudar a entender aún más el fenómeno del mundo pero todavía no permiten saber lo que es en sí. Cuando la relación inmediata me afecta de forma tal que el útil es ineficaz, rebelde o me falta, comienzo en entender claramente el sistema de remisiones. El valor del ente no está en el ente sino en su utilidad, nuestra comprensión de las cosas muchas veces viene dada por la negatividad, el mundo se hace presente. Cuando se habla de ocupación, debe pensarse que el Dasein constituye el mundo disponiendo de las cosas sin necesidad de destruir, sin dominar, a esto se llama comprensión. La comprensión del ser del ente no es dominación sino más bien permitir que lo otro se le devele, se desoculte en lo que es frente al Dasein. Esta compresión sin dominar es lo que se llama significar.

Volviendo a la dilución del a la mano, que un útil no pueda ser empleado no elimina la condición del ser de estar-a-la-mano cuya estructura está determinada por la remisiones (Heidegger, M. Ídem. Págs. 101 [74]). Estas remisiones se hacen explícitas al momento de verse impedidas evidenciando una red entretejida de referencias, útiles y usos que conforman un todo. El mundo es ese sistema de conexiones remisionales, es un entrelazado que está abierto a la comprensión. Esta aperturidad del mundo remite al hecho de que el mundo está abierto al Dasein y al repetido ir y venir de éste hacia aquel en su continuo estar-en-el-mundo.

¿QUÉ ES EL MUNDO? (4/7)

2009-09-07T19:03:00.002-04:30

EL MUNDO CIRCUNDANTE

La manera como encontramos al ser del ente que aparece en forma inmediata es a través del trato que este ente tiene con el mundo. El trato heideggeriano viene a ser el modo cotidiano del estar-en-el-mundo. El mundo de lo inmediatamente dado es aquel del útil, el mundo en que los entes son útiles. La relación inmediata del Dasein con lo otro es de forma tal que lo otro se presenta en el modo de ser de un útil. El mundo para el Dasein es inmediatamente algo instrumental para constituir. El ente es previo al ser y no constituye un elemento de estudio del conocimiento teorético del "mundo" (Heidegger, M. Ídem. Págs. 94 [67]) , más bien este ente es lo que se utiliza, es un útil. Se refiere al para-qué de las cosas no a las cosas en-sí, más que la implicación de "cosa", Heidegger remite al término griego para las "cosas": pragmata, término que remite inmediatamente al uso práctico que tienen las cosas, que es el trato que tenemos con ellas (Heidegger, M. Ídem. Págs. 96 [68]).

De aquí tenemos dos características que describen al ente:

ningún útil "es" en sí sino que siempre es para algo: siempre que pensamos en un útil pensamos en un sistema, en para qué sirve, en para qué lo voy a utilizar y
el ente entendido como útil desaparece en la acción que debe ejecutar, el ente desaparece en función de la utilidad.

Para Heidegger, en términos de existencial, la forma primera que adquiere la estructura existencial de en-el-mundo es la de útil. Esta forma tiene las dos peculiaridades que hemos mencionado antes: la remisión y la desaparición.

La remisión que en un momento dado hace de un útil su utilidad, puede ser diferente a la que ese mismo ente haga en otro momento. El decir que un ente no es en sí como decir que simplemente está ahí, enfatiza que es en realidad un conjunto de útiles a-la-mano, que desaparece en su pragmatismo y va mucho más allá. Esto proporciona la base para la noción de conjunto de remisiones que constituye el mundo y mientras más se asimile una cosa como el conjunto de usos que posee y menos en su ser-cosa, más cerca estaremos de com-prender (Com-prender no significa entender sino ocuparse, aprehender, apropiarse de manera activa) de qué va este trato que el Dasein tiene dentro del conjunto de remisiones.

Al ser del útil le pertenece siempre y cada vez un todo de útiles en el que el útil puede ser el útil que es: es decir que la posibilidad de que exista un útil es la existencia de un todo de útiles. Tanto el ente que es útil como el para qué que a su vez es un otro útil que remite a otro para qué, entonces todos forman un conjunto de remisiones donde todo es de forma tal que se relaciona entre sí. Cuando vemos una cosa, no vemos la cosa sino para qué lo vamos a utilizar, para qué sirve. Ni siquiera se refiere ese para-qué a la acción que se ejecuta con el utensilio sino a la obra que se quiere lograr al usar el útil o un conjunto de ellos. Más aún, este sistema nos remite directamente al para-qué de la obra así como al de-qué y al que lo posee y al que lo utiliza (Heidegger, M. Ídem. Págs. 98 [71]). Tal es la naturaleza del mundo circundante, un estar-a-la-mano dentro de un sistema de remisiones. Es importante destacar que el conjunto de todos estos entes que están a la mano no produce como resultado algo que se llame "mundo". Falta todavía conseguir un camino que conduzca desde aquí hasta la "exposición del fenómeno mundo" (Heidegger, M. Ídem. Págs. 99 [72]).

Reflexiones antropológicas en Maracaibo (2)

2009-08-18T20:15:00.003-04:30

Las artes culinarias en Maracaibo

Hay muy pocos aspectos culturales maracuchos que sean más relevantes que la comida. En realidad, no se me ocurre ninguno que sea más importante.

Recuerdo que en 1981, mi obsesivo cantar todo el tiempo “Pastelero”, la canción de Guaco interpretada por Amilcar Boscán, hizo que mis compañeros de la universidad me regalaran en el intercambio de regalos de Navidad, un pastelito y una botella de “picante ligero” artísticamente tallados en anime y pintados con gouache. Eso era lo más cerca que podíamos conocer eso de lo que hablaba la canción.

Mucho después, en 1991, tuve la dicha de venir a Maracaibo con el Orfeón de la USB a cantar en el Festival Vinicio Adames, era una de esas extrañas épocas donde la vida trascurría entre el trabajo como supervisor en Procter & Gamble y mi compromiso no negociable con la vida coral. Vinimos a Maracaibo, decía, y por supuesto visitamos los monumentos históricos, y fue allí en la plaza de la Basílica de La Chinita, la Virgen de la Chiquinquirá, que se nos acercó un auténtico “pastelero” con su tobo lleno de pasteles, la salsa y el picante. Aquel relleno de carne molida con arroz era para mí tan particular como el sabor particular de la mezcla llamada papaconqueso, que servía de relleno a los pastelitos.

Ahora, me río de la cara de angustia y terror que puso Andrea el día que fui a pedir cubiertos para comer mandocas con queso blanco y, ya nostálgico, recuerdo el desayuno con yoyos de La Cotorrera, “operados” con doble queso o con pernil (éstos no los probé). También a la señora del comedor que todas las mañanas me preguntaba si quería la arepa con salsa de tomate (kétchup) y mayonesa y que se impresionaba cuando le pedía que por favor le sacara el jamón al sándwich.

Lo que en verdad es típico acá, es comer en la calle, y comer fritangas (frituras): las empanadas, los tequeños, unas arepitas que llaman “agüita ‘e sapo” todas remojadas ellas en el jugo del pernil mismo con que están rellenas, patacones con queso cebú, y ¡pare de contar! En Caracas, por el contrario, comer en la calle se reduce a perros calientes y una especie de hamburguesa en cuyo interior se pueden conseguir una serie de ingredientes (huevos frito, queso, jamón, papas fritas ralladas, repollo rallado, tomate, lechuga, cebolla, salsas varias y, quizás, carne). Lo otro que todo caraqueño aprecia y reverencia es un tequeño, pero éstos están reservados a las fiestas y celebraciones, especialmente las de mayor importancia y caché.

Y por supuesto los dulces, tentadores dulces, como el limonsón y el chocho ‘e vaca. Basta leer el nombre para imaginarse lo que son estos manjares. Gracias a los que me los presentaron, obsequiaron y regalaron.

Cuando estaba en Houston, siempre me impresionaba que a las once y media de la mañana, ya estaban mis compañeros de oficina listos para salir a comer. Lo entendía porque muchos de ellos sólo desayunaban una gran taza de café colado, lo que llamaríamos un guayoyo grande. Sin embargo, aquí les ganamos desde hace rato: a las once de la mañana, unas tres horas después de las mandocas y los pastelitos, ya estamos desfilando enrumbados irrestrictamente al comedor. El que se queda distraído y llega un poco tarde, le toca hacer una fila de media hora o más. El menú del mediodía, digamos el estándar: típicamente tres o cuatro selecciones de carnes, entre rojas y blancas y en guiso o salsa, el ubicuo arroz blanco, a veces alguna verdura hervida que puede ser papas, yuca, plátano o una fritura a base de harina de maíz precocida, digamos un bollito o una arepita frita. Luego uno o dos contornos que quizás contengan alguna ensalada cocida y otra cruda, un jugo de frutas, usualmente hecho de pulpa congelada y con muchísima azúcar. Desde que nos dicen que hay crisis, también han ido desapareciendo algunos “complementos”, aparentemente muy caros. Por supuesto lo primero en desaparecer, me imagino que por ser menos importantes, fueron las frutas, así como los postres, por los cuales la gente sí pregunta. Ahora a veces hay pan. Y de seguro no me quejo, todo esto cuesta solamente un bolívar fuerte. Es en serio.

Una feria de comida. Hay muchas ferias de comida acá, una en cada centro comercial. La disposición de las tiendas en estas ferias es más o menos estándar en todos ellos. Si se las compara con la de otras ciudades hay diferencias importantes: siempre hay una franquicia de Arepas Santa Rita, cuyas arepas no recomiendo, una tienda Chops y otros vendedores de patacones y tequeños. Con eso se puede uno redondear (literalmente) en menos de dos meses, si no se tiene cuidado; un patacón de maduro con queso, verduras y salsas debe tener suficiente grasas y calorías para calentar un pequeño pueblo del páramo (en broma).

Por supuesto que es una elección comer bien, decisión que puede significar un poco más de molestia y costos en general. Esta elección ha llevado a la conformación de dos grupos poblacionales claramente diferenciados: por un lado, el prototipo de aquellos a quienes preceden su prominente abdomen y cuyo cuello ha desaparecido ya, y por el otro, los que buscan una alternativa menos mundana y que prefieren quizás eliminar las harinas procesadas después de las cinco de la tarde y conocer los restaurantes de comida rápida solamente desde afuera.

Lejos quedarán estas dietas cuando ya en la Isla Bonita, de vez en cuando nos acerquemos al Mercado de Conejeros a “zamparnos” unas empanadas de pabellón y un jugo fresco de vegetales y frutas antes de dirigirnos a disfrutar de un día de descanso en Playa Zaragoza. Luego pararemos en un bodegón, que no un “festejo”, a llenar un vacío de Polar en vez de Regional. Como dice Ana: los cambios vienen, inexorablemente, indetenibles.

¿QUÉ ES EL MUNDO? (3/7)

2009-08-17T20:51:00.003-04:30

LA MUNDANEIDAD DEL MUNDO

No se debe confundir el mundo en tanto que cosa con el mundo como momento constitutivo del Dasein, es decir como término existencial. Este mundo del que hablamos no se puede describir ónticamente, sino que tenemos que hacer de él una interpretación ontológica; por óntico se entiende aquello que se refiere a los entes y ontológico al estudio del ser.

En este sentido el mundo es una forma de ocupación. Heidegger habla del mundo como ese momento constitutivo del estar-en-el-mundo y utiliza el análisis de este momento estructural para explicar lo que se entiende por estar-en-el-mundo. (Heidegger, M., Ser y Tiempo, Traducción, Prólogo y Notas de J. Rivera, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997 (2da. Ed. 1998), pág. 91 [63 de la edición original en alemán].)

Cuando hablamos del mundo nos referimos a la mundaneidad existencial. Es importante entender que no se considera al mundo como una determinación de las cosas o del ente sino del existente. Esto significa que los entes están dentro del mundo y los existentes "son" su estar-en-el-mundo. Se considera que describir lo que es "el mundo", cuando lo vemos como un fenómeno, significa poner en evidencia qué es lo que se muestra como "ente" en el mundo (Heidegger, M. Ídem. Pág. 91 [63]). Sin embargo hay que tener cuidado con realizar una enumeración irrelevante de cosas que se encuentran en el mundo ya que esto sería una descripción óntica, que no revelaría más que el ente pero no el ser.

Lo que se persigue al hacer el ejercicio es el ser; para ello hay que hallar lo que es ese ser que nos ocupa y su estructura. Cuando se comienza a mirar al mundo con una intención descriptiva, lo primero que salta a los sentidos son las cosas naturales. "Los entes del mundo son sus cosas", mas ¿qué es la esencia de esas cosas? es algo más complejo y menos evidente. Siendo las cosas naturales los entes por antonomasia del mundo, la esencia de las cosas naturales se evidencia como la vía para entender qué es este momento estructural al que se llama mundo (Heidegger, M. Ídem. Pág. 91 [63]).

El problema se plantea como uno ontológico, sin embargo, insuficiente para descubrir al mundo: la naturaleza es también un ente dentro del mundo. De la misma manera hay que destacar las cosas modificadas, aquellas que no son naturales, "dotadas de valor" las llama Heidegger, puesto que también son entes dentro del mundo. Este carácter intramundano (dentro del mundo) conlleva a concluir que ni la descripción óntica ni la interpretación ontológica del ser pueden encuadrarse de manera definitiva en la comprensión del fenómeno que llamamos mundo (Heidegger, M. Ídem. Pág. 92 [64]).

Si el mundo no es una determinación de este ente intramundano ¿Qué es entonces el mundo? Siendo que el Dasein está-en-el-mundo, ¿se puede inferir que el mundo es un carácter del Dasein? Si cada Dasein tiene su propio mundo, entonces el mundo sería algo subjetivo; de ser esto cierto, ¿cómo puede existir un mundo compartido del cual tenemos certeza? A estas interrogantes se contesta con la idea de la mundaneidad del mundo en general (Heidegger, M. Ídem. Pág. 92 [64]).

La mundaneidad es un modo de ser del Dasein, es un concepto ontológico, es una referencia al estar-en-el-mundo en cuanto se puede decir que es la estructura de un momento constitutivo del estar-en-el-mundo. Visto de esa forma, la definición de mundaneidad requiere un tratamiento como fenómeno existencial. Hay cuatro formas en que podemos comprender el mundo (Heidegger, M. Ídem. Págs. 92-3 [64-5]):

como concepto óntico, el "mundo" es la totalidad del ente que puede estar-ahí dentro de él.
como término ontológico, el mundo vendría a ser el ser del ente del "mundo".
en un sentido óntico, pero ahora como aquello en lo que "vive" un Dasein fáctico en cuanto tal.
como el concepto ontológico-existencial de la mundaneidad.

Con respecto a esta última forma, la mundaneidad es el fundamento de la posibilidad de hablar sobre el mundo, es decir, el mundo del que normalmente hablamos está fundado en esta estructura ontológica-existencial que es la mundaneidad.

Este mundo se entiende desde la cotidianidad del Dasein al estar-en-el-mundo, o mundo circundante o inmediato a él. El análisis del mundo circundante comienza con la experiencia más inmediata, lo que nos rodea día a día, la cotidianeidad. El único lugar desde el cual yo puedo pensar ontológicamente es desde mí, es decir desde el mundo circundante que es el mundo más cercano al Dasein (Aquí cercanía no refiere a una distancia física sino a una dimensión ontológica que remite a estar-a-la-mano, como veremos luego).

Reflexiones antropológicas en Maracaibo

2009-08-14T23:27:00.005-04:30

Regresando de un recién establecido after-office en Bibas, me encuentro a ratos reflexionando sobre algunos patrones de comportamiento que no puedo ignorar. Luego de un año compartiendo con la decena de amigos que considero amigos y que me han apoyado y ayudado en esta de otra manera hostil ciudad, comienzan a aparecer nociones que me ayudarán quizá a entender de qué va la cosa aquí.

Y así comienzo por el final: cuándo me vaya de aquí, ¿qué será lo que más extrañaré?...

Por ejemplo, a mí toda la vida me ha gustado la música zuliana, estoy hablando de que allá por diciembre de 1967, nos reuniámos en casa de la Sra. Aída, bisabuela de mi sobrino Otto, a escuchar cantar a un conjunto de gaitas conformado por mi cuñado y sus amigos. Eran capaces de versionar cada éxito de Saladillo y de Los Cardenales del Éxito con gran solvencia. Ya desde aquella época, una impronta se alojó en mi subconciente, de manera que cada vez que suena una gaita, yo comienzo a cantar y a llevar el ritmo, es algo automático, como un reflejo de Pavlov. Años más tarde, ya en el Liceo Militar, solíamos pasar horas cantando los éxitos de Ricardo Aguirre y de Neguito Borjas: Rafael, uno de mis amigos del liceo y gran compañero de andanzas, era un gran conocedor y poseía una impresionante y envidiable memoria musical. Muy a pesar del director del conjunto de gaita del liceo, yo terminé cantando en los coros, mientras trataba de no desentonar mucho y de no perder el paso durante las coreografías. En fin, ya se hundía cada vez más esa espina: el caraqueño gaitero.

Algunos años más tarde, cuando al fin Yelitza decidió abrirme espacio en su familia, comencé a conocer otros ritmos y otros niveles. Ella solía rescatarme de mis tardes de inopia allá en mi casa de La Vega; llegaba con su mamá al volante, junto a su hermana y nos íbamos a pasear a El Junquito, a comer tere-tere y fresas con crema. Yelitza y su grupo estabna emparentados con uno de los integrantes de Sandunguero, un conjunto de gaitas caraqueño que tenía un ritmo guaco bien apretado y que durante las temporadas navideñas conseguían, a comienzos de los 80's, muchos toques en las discotecas de la capital. Y allí estábamos nosotros, casi cual "groupies", siguiendo a la banda de local en local. Fue una época divina, considerando que me encantaba pasar el tiempo con Yelitza.

Ya hacia los 90's, conocí a Guillermo, un marabino devenido valenciano que resultaba estar estudiando por los momentos en Caracas y que era una biblia ambulante, no por lo religioso (que probablemente lo fuera) sino porque sabía mucho de muchas cosas. Con él aprendí mucho de Guaco y, mientras compartimos giras y conciertos por Europa, aprendí de muchas otras cosas en su compañía. Y ya moldeado, ya fuera de la universidad, siempre me mantuve alerta y emocionado por la música zuliana; en algún momento fuimos inclusive a un festival de música coral en Maracaibo, luego a algunas rumbitas en Mi Vaquita cuando era nueva. Inclusive para nosotros, la música navideña ya desde hace tiempo siempre fue gaitas en la calle y en la casa, y luego aguinaldos, pero siempre gaitas primero.

Hasta que al fin, llegado a vivir en esta ciudad por un año, suerte de víctima de una trampa a la que le he huído por eras, me encontré comiendo mandocas y pastelitos de papaconqueso y me di cuenta que me sabía yo más gaitas que el promedio de los maracuchos. Culpa del vallenato y el reguetón, aquí saben mucho más de Wisin y Yandel o de Silvestre Dangón, que de la riqueza musical autóctona.

Y ahora que me vaya, cuando escuche una gaita, un bambuco, una contradanza... ¿qué voy a sentir? un nudo en la garganta, me dice mi amiga Andrea. Probablemente. (continuará).

Mientras escribía, una canción se repetía incesantemente en mi mente, esa que me enseñó Rafael Fernández en algún momento de 1976: http://clezulia.castpost.com/266817.html

¿QUÉ ES EL MUNDO? (2/7)

2009-08-09T15:04:00.002-04:30

por Alexis Páez

LOS MOMENTOS FENOMENOLÓGICOS CONSTITUYENTES DEL DASEIN

(Nota: En el presente ensayo, la palabra Dasein no se traduce, de acuerdo con la nueva tendencia, a partir de la traducción de Ser y Tiempo de J. Rivera (Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997) que se contrapone al antiguo estándar de traducir Dasein como "ser ahí", de todos modos, es bueno entender que no hay estándares en la filosofía, dejemos eso a los ingenieros).

El Dasein es el existencial que describe una estructura que se pregunta por el sentido del ser y que está-en-el-mundo (Los guiones son utilizados para identificar estructuras complejas, ideadas por Heidegger, que no tienen el significado de las palabras que la conforman. Como estructuras no se conforman de partes sino que están constituidas de momentos fenomenológicos.), significándolo y dándole sentido. Con esto se quiere significar que el Dasein está vuelto al mundo, abierto a la comprensión del ser en una continua actitud activa de orientar y significar su experiencia, la vida, el mundo.

El Dasein existe antes que su propia esencia, la precedencia de la existencia sobre la esencia del Dasein es una característica fundamental que le diferencia de las cosas que están puestas en el mundo (que sólo yacen ahí) y de los otros vivientes que solamente son pero no existen. El Dasein "es" su estar-en-el-mundo. El análisis fundamental del Dasein tiene tres momentos fenomenológicos que lo constituyen y que se convierten en objeto de dicho análisis:

El mundo en su mundaneidad o en-el-mundo
El estar-en-el-mundo como coestar y ser-sí-mismo y
El estar-en en cuanto tal

Cada uno de estos momentos, en tanto son ellos mismos a su vez también estructuras poseen como tales sus propios momentos que los describen y explican.

EL OLVIDO COMO OPUESTO A LA IDEA DE VERDAD (2/6)

2009-08-09T14:56:00.004-04:30

por Alexis Páez

RELACIÓN ENTRE OLVIDO Y MYTHOS

Lethe, relacionado con mythos y con lógos: el olvido versus lo mítico y ¿su conocimiento? No, dirá Heidegger, hay que buscar el significado en el mythos-lógico, en lo que vendría a ser el desocultar y ocultar contenidos en la «palabra» desocultante-ocultante, la cual aparece inicialmente como la esencia fundamental del ser. Esta relación de parentesco entre mythos y lógos ha sido la historia de occidente pensada como una oposición de contrarios. Si la esencia del hombre es tener propiamente la «palabra», lo humano no es el morar en los mitos; en la oposición desocultación-ocultación se desarma la oposición porque no es verdadera. Lo humano sería entonces morar en el conflicto continuo de experiencias que tengo que articular para dar sentido al mundo; lo humano vendría a ser el «entre».

Articular en el sentido de figurar sentido, como significación, no como significado. La palabra es lo que hace humano a ese ente que está siempre en la necesidad de articular con sentido su existencia. A diferencia de los animales, que poseen su existencia, el hombre tiene una necesidad continua de encontrar sentido. Para encontrar sentido, lo único que posee éste es la palabra como gesto articulador, su relación con lo otro, lo que recoge de una experiencia en la que hay un saber que supera su capacidad de recolección. Ese hecho implica una pérdida: la palabra es la condición de existir porque uno no puede existir sin recolectar, esa recolección es articulación. La esencia del lenguaje entendido como palabra está inscrita en la alétheia, que es aquello en lo que se patentiza la esencia del hombre, que emerge y se abre al ser desde el ente en total, que articula y atiende al ente en el retraimiento propio y no sólo en su presencia: lo que se patentiza retrayendo. El reto es tener la lucidez que hace falta para reconocer la factibilidad de la patentización del ser.

¿QUÉ ES EL MUNDO? (1/7)

2009-08-09T14:51:00.001-04:30

por Alexis Páez

INTRODUCCIÓN

La tradición filosófica ha jugado a ubicar y des-ubicar al hombre en el mundo, dentro y fuera de él. El hombre devino en el gran excluido de esa totalidad de lo real que llamamos mundo. En la antigüedad el mundo era la idea de cosmos, cerrado y ordenado, con el hombre dentro de él siendo una suerte de cosa dentro del conjunto de todas las cosas. En la edad moderna, con el desmoronamiento del cosmos y la aparición del universo abierto y caótico, pasó el hombre a ser res cogitans, perdiendo paulatinamente su posición en el mundo, convirtiéndose en el gran excluso, sujeto trascendental subrogado y contingente. Esta breve disertación busca expresar en qué consiste el mundo y cómo se sitúa al hombre en él de acuerdo con lo desarrollado por Martin Heidegger en Ser y Tiempo.

EL OLVIDO COMO OPUESTO A LA IDEA DE VERDAD (1/6)

2009-08-09T14:41:00.003-04:30

EL OLVIDO COMO OPUESTO A LA IDEA DE VERDAD EN PARMÉNIDES DE HEIDEGGER

por Alexis Páez

INTRODUCCIÓN

En la búsqueda por el sentido del ser de lo ente en general, esa pregunta metafísica fundamental que Heidegger presenta repetidamente a través de su obra, (Especialmente en Ser y Tiempo (1927) pero también en otras obras como ¿Qué es la metafísica?) pueden aparecer otras cuantas preguntas que conducen al existente a nuevas búsquedas que parecieran desviarlo de la pregunta fundamental. Estos desvíos podrían interpretarse como distracciones o, con una visión de conjunto, entenderlos como preparatorios para alcanzar ese télos que se considera la vía principal. Se puede también pensar dicho desvío como una vía negativa, que conviene al fin mediante su oposición, negación, su «presencia mediante su ausencia» o, como lo propone Heidegger, como un «entre». Ante un camino tortuoso, que no sabemos si llegaremos al final o siquiera si es el fin lo que buscamos, en el que cabría preguntarse si queremos o debemos llegar a ese fin, tenemos que abrirnos a lo que el propio camino nos ofrece.

En Parménides de Martin Heidegger (Akal Ediciones, Madrid 2005, Trad. Carlos Másmela), la pregunta por el sentido del ser no desaparece ni se ignora. La pregunta más bien parece no tener importancia precisamente porque es lo más relevante: en el camino de la búsqueda por la pregunta por el sentido del ser, lo más importante es el camino. Y en este caso, el camino de la verdad.

LA ÚLTIMA TENTACIÓN DE LA MORAL (1/5)

2009-08-09T14:32:00.003-04:30

por Alexis Páez

(UNA APROXIMACIÓN DESDE TEMOR Y TEMBLOR DE SØREN KIERKEGAARD)

"Por tanto, amadísimos míos, así como me han obedecido siempre cuando me tenían presente, obedézcanme más ahora que estoy lejos. Les ruego que sigan procurando su salvación con temor y temblor. Pues Dios es el que produce en ustedes tanto el querer como el actuar tratando de agradarle."
Filipenses 2:12

INTRODUCCIÓN

La vida, en cuanto ser, está guiada por instintos que permiten sortear los retos externos e instrumentar nuestra supervivencia. Por otro lado, en cuanto existencia, esa misma vida es una secuencia de acciones y decisiones que nos otorgan un lugar en la gran maquinaria de la humanidad. Cada particular se desliza por esa maquinaria cumpliendo funciones o simplemente estando; mientras estar es vivir, actuar requiere un compromiso práctico de comportamiento activo dentro de parámetros prescritos en cada núcleo agregado de personas. Es precisamente dentro de ese núcleo donde se destacan individuos que preservan sus creencias (de lo que es auténtico) incólumes y que se comprometen con ellas de una manera tan seria que guían su existencia de manera indudable y determinante. ¿Existe algún límite para nuestras acciones cuándo éstas están guiadas por lo sublime? ¿Dónde termina el compromiso con los hombres y comienza la entrega a lo absoluto?

Publicado originalmente por dasein en El libro de arena: Hacedor de mundos el 10 septiembre 2007

Canción: Soñé que tú me llevabas

2009-08-05T22:20:00.011-04:30

Facsímil original de la poesía que sirvió como base para la canción Soñé que tú me llevabas con letra de Alexis Páez y Tito Ciuffi y música de Tito Ciuffi

(hacer click en las imágenes para ampliarlas y facilitar la lectura).

Después de leer, podéis encontrar una versión en vivo de la canción interpretada por el grupo vocal Cíncopa, en el Festival D'Canto, que sucedió en la Isla de Margarita en 2006, con arreglo del director de Cíncopa, Oscar Galián. Siga este enlace (buscar en la sección 103 el clip de audio):

http://festivaldcanto.tripod.com/festival/id30.html

Tunja in Ythia

2009-07-24T13:07:00.004-04:30

I should have known that Tunja, eldest daughter of Ürkid, Monster-Goddess Queen of Ythia, Ruler of all lands...; I should have known that she would never forgive me for kidnapping her mother...

Esta es otra historia, en otro mundo, donde las mujeres dominan el mundo abiertamente, no como en éste, que lo dominan de soslayo.

Las aventuras de CM-Man y Teen Rider (y 2)

2009-07-23T12:03:00.005-04:30

Escrito por Alexis Páez
Arte por Andrés Carballo
Originalmente publicado por la revista 1340cc Año 2 Vol. 7 Octubre 2006.
Capítulo 2
Este fue el segundo capítulo. La historia comenzaba a enredarse apenas. Lamentablemente no se siguíó publicando.

Las aventuras de CM-Man y Teen Rider (1)

2009-07-23T11:38:00.008-04:30

Escrito por Alexis Páez
Arte por Andrés Carballo
Originalmente publicado por la revista 1340cc Año 1, Vol. 6, Julio 2006.
capítulo 1
Esta historia fue creada con los lectores de esta revista especializada en Custom Motorcycles (de ahí CM-Man). Se publicaron solo dos capítulos.

Fábula

2009-02-19T14:03:00.006-04:30

Una tarde de sábado como cualquier otra, por estos días, es importante saber quién cumple años y dónde será la fiesta. Siempre algo bueno está sucediendo, bien sea en viernes o en sábado. Estando ya en el quinto año, lo que resta de liceo hay que disfrutarlo al máximo; además, las hormonas nos mantienen en un estado de alteración continua, siempre inestables y venáticos. Estos años son buenos, sin conocer los futuros, son los mejores hasta ahora.

Hoy cumple años alguien del cuarto año, una de nuestras amigas. Las dos promociones han logrado un grado envidiable de compenetración, da gusto ver lo bien que nos llevamos, especialmente después del período de campo. De hecho mis dos únicas novias en el liceo han sido de la promo 21ª, siendo yo de la 20ª; supongo que tiene que ver con aquello de que las niñas maduran más temprano que los varones y por eso las niñas de mi promo ni siquiera me toman en serio. Vamos pues a esta fiesta que, seguramente va a estar muy buena porque depende en su totalidad de lo que nosotros mismos hagamos de ella.

Llegamos y el ambiente se va calentando poco a poco. Los padres de mi amiga no están, lo que significa que la casa está en su totalidad está libre para nosotros. También poco a poco, el licor va fluyendo por nuestras venas, levantando barreras y liberando restricciones; no tan lentamente, comenzamos a explorar el interior, nuestro interior, y buscamos lugares menos concurridos y menos iluminados, acompañados de una buena pareja, cualquier pareja, para subir aún más el nivel de la fiesta. Hoy mi novia no está y las ataduras se debilitan y las urgencias se fortalecen.

Lana es una niña delgada y vivaz, tiene el cabello castaño y ensortijado, su sonrisa siempre está presente, mostrando sus pequeños y blancos dientes que piden a gritos una ortodoncia. Ella ha tenido algunos novios ya y se ve como dispuesta a todo. Es una de las niñas que a menudo no lleva franelilla ni sostén con el uniforme, que es de camisa con botones; por lo que, logrando el ángulo adecuado y realizando el estiramiento de cuello pertinente, puedes lograr ver su pecho terso y tierno, puede producir un violento agolpamiento de sangre en la cabeza unido a una súbita sensación de calor y emoción en la tapa del estómago. Hoy Lana está muy alegre y simpática conmigo, invitándome a sentarnos en el piso, en el pasillo que comunica el estar con las habitaciones.

Allí sentados, debajo de sendos óleos con paisajes bordeados por rebuscados marcos dorados, y con sendas cervezas en las manos, comenzamos a besarnos. Todavía no sabe uno controlarse, es torpe y acelerado, la emoción pareciera ser lo máximo, al menos en ese momento, por demás efímero. La gente, nuestros amigos comunes, nos pasan por el lado, ignorándonos, o eso quiero pensar. Continuamos besándonos y tocándonos, aprovechando al máximo nuestra juventud y la vida que aún está por escribirse. Mis manos recorren su piel, inexpertas y tensas, y, con todo, a ella no parece importarle mucho. Dos almas distraídas buscando su lugar en el mundo, que no el mismo lugar…

El lunes todo el liceo lo sabe. Todos hablan del tema y siento que me ven con escrúpulos, como si estuvieran libres de pecado, quizá lo están. La situación se torna incómoda al momento que veo a Lina, mi novia, y ella no me saluda sino que baja la mirada y se da media vuelta. ¿Qué pasa? ¿Hice algo malo? Idiota yo. Sólo una persona se me acerca. Ella, Lois, es probablemente de las más centradas y maduras de todo el grupo; con seguridad, de las que exudan mayor excelencia y compostura. Casi me siento desfallecer cuando me interpela: “ella sabe lo que pasó el sábado, todas lo sabemos.” Lois me mira con preocupación y con mucho amor, preocupación genuina por algo bueno que se puede perder por ese afán infantil de dar rienda suelta a las necesidades de la adolescencia. Me habla, me da consejos, me explica qué es malo y qué es bueno. No todo está perdido pero hay que enderezar las cargas, no se puede ir por la vida ofendiendo así a los que queremos. Hay que aprender a respetar.

Algo debo haber hecho bien antes para que ella se tome el tiempo y la molestia de hablarme así. Algo bueno debo haber hecho luego para lograr que la relación con Lina durara unos meses más.

En el tiempo, yo volvería a cometer errores, algunos con duras y extendidas consecuencias. Se me volverían a presentar pruebas en la medida que cambiaban las motivaciones para tomar un camino u otro. Algunas fueron oportunidades perdidas que lamento no haber aprovechado mejor, otras fueron momentos de flaqueza, en los que fui débil e inesencial, algunas veces fui fuerte y miré al otro lado; hubo muchos otros senderos que recorrí, con diversos grados de dificultad y de éxito, pero siempre sentí la presencia de Lois ayudándome a recordar cuál era el comportamiento correcto, aunque no siempre lo siguiera. No importa que no se acordara de mi cumpleaños, después de todo yo no me acordaba del de ella…

Muchos años más tarde nos reencontramos gracias al facebook y volví a recordar ese momento.

Crédito de la foto: Un adolescente observa el fuego durante la fiesta de San Juan en Paredes (Reuters).
Los nombres han sido cambiados para proteger a los culpables, claro, de todos modos esto no es más que una fábula.

Morrocoy me mola mogollón

2008-12-30T15:17:00.005-04:30

Pues nada, por estos días de asueto nos hemos ido a descansar a Chichiriviche, pequeño pueblo costero ubicado en el estado Falcón, al noroeste de Venezuela, en el Parque Nacional Morrocoy.

Este parque nacional tiene suficientes atractivos como para acercarse cada vez que podamos, hay playas costeras y numerosos cayos, hay hospedaje a rabiar y algunos paseos interesantes a lugares insospechados. Sus localidades principales, donde uno se queda normalmente son Tucacas (al sur del parque) y Chichiriviche (al norte del parque), allí hay disponibilidad de hospedarse en hoteles, moteles, pensiones, posadas, apartamentos, town houses y demás. Hay malecones con embarcaderos, marinas para tomar botes, peñeros o lanchas hacia los cayos o playas de difícil acceso desde tierra firme, así como para contratar paseos por los menos conocidos lugares arqueológicos y de culto. Todo el parque es una aventura llena de naturaleza con una exuberante abundancia de aves y manglares. Sobre todo desde que uno toma el desvío hacia Chichiriviche desde Cuidad Flamingo, se comienzan a ver numerosas ciénagas y lagunas con una fauna y flora riquísimas: es el Refugio de Fauna Silvestre de Cuare.

En particular estoy yendo a Chichiriviche desde muy niño, nos íbamos a una casa que queda frente a la playa justo donde comienza Playa Norte, es una casa con una Virgen de Lourdes en el patiecillo delantero. Allí pasábamos muchos de nuestros veranos a finales de los años 70 y comienzos de los 80. Después, durante los 80 y comienzos de los 90, íbamos con la gente del coro, usualmente a acampar en uno de los cayos, generalmente Cayo Sombrero, que es uno de los de mayor extensión y dónde se podía acampar ya que no en todos los cayos se puede. Hacia finales de los 90 y comienzos de esta década, teníamos una propiedad tipo tiempo compartido en un excelente club en Tucacas donde disfrutamos de muchas vacaciones de primera en esta excelente zona turística. Este año hemos retomado nuestras idas a Chichiriviche, arrendando un apartamento en Playa Norte que tiene buen precio e instalaciones. En esa playa me leí febrilmente los libros de “El señor de los anillos” durante el verano de 1980 y en Sombrero tuvimos la primera noción de que mi hijo mayor venía en camino en verano de 1990. Una vida entera, pues.

Y todavía hay lugares para recrear Morrocoy cada vez que vamos. Esta vez fuimos a las Cuevas del Indio y de la Virgen. Estas cuevas, que se encuentran en el Cerro de Chichiriviche, se han formado por la acción milenaria del mar y el viento. El paseo es un espectáculo que vale la pena: los petroglifos, las estalactitas, cientos de estatuas ofrecidas a la Virgen; en fin, una mezcla de culturas antiguas y actuales en un marco de naturaleza y conservación que no pasa desapercibido.

Cerca de cada pueblo hay cayos y playas de fácil y económico acceso como es el caso de los cayos Muerto, Sal, Pelón y Peraza cerca de Chichiriviche y Paiclás, Playuela y Boca Seca cerca de Tucacas. Hay otros cayos más retirados y más exquisitos como Cayo Sombrero, Playa Azul y Pescadores. También los paseos por los manglares tienen su atractivo, siendo los más famosos el Canal del Amor y Los Juanes, que es un lugar ideal para los que tienen lancha propia ya que pueden anclar allí y disfrutar del agua cristalina en piscinas naturales de poca profundidad en una zona sin playa. La decisión depende del presupuesto, de la preparación previa, del plan en mente, de la compañía, de la disponibilidad de lancha propia o alquilada, en realidad hay de todo en cuanto a vacaciones de playa se refiere, incluso parques públicos y privados con toboganes de agua, cayos con diversiones como bananas, kitesurf, tambores y servicios de restaurant y bar, artesanos, hippies y vendedores ambulantes de helados, cachapas y la especialidad de nuestras playas: el vuelve-a-la-vida, especie de coctel de mariscos y moluscos con limón, salsa inglesa, salsa rosada, vinagre y algún otro ingrediente secreto que, según prometen, alborota las hormonas y despierta hasta al de sueño más pesado.

Y lo mejor para el final. El sol es el más bendito, las aguas de los cayos son azulitas y cristalinas, la arena es blanca y suave. Este sí es un paraíso terrenal.

Para mayor información les recomiendo la página de Chichiriviche con buena información y recomendaciones.

rock en consola

2008-12-22T08:33:00.010-04:30

Un despacho de Associated Press titulado "Boom in music video games helps original artists" llama mi atención esta mañana. Nos habla esta nota de cómo algunos artistas han ganado más dinero recientemente con la inclusión de sus obras en videojuegos que con los lanzamientos de sus últimas producciones en CD.

Guitar Hero

Para los no iniciados (como yo), Guitar Hero es un videojuego que originalmente utiliza como control un periférico en forma de guitarra eléctrica, de hecho modelada a partir de una Gibson SG negra, Hoy en día hay otros modelos a escoger. La primera versión de Guitar Hero fue desarrollada por Harmonix Music Systems y RedOctane y lanzada al mercado en noviembre de 2005. Había tenido como precursores otros juegos (Amplitude, Frequency) que permitían utilizar el control como un instrumento musical. El éxito de Guitar Hero, ahora publicado por Activision, es tal que en sólo tres años tiene ya cuatro versiones más tres expansiones para consolas, cinco versiones para consolas portátiles y una para arcades. Entre los desarrollos más interesantes está la posibilidad de “bajar” temas directamente por Internet así como las expansiones dedicadas a Aerosmith y próximamente a Metallica. Adicional a la guitarra, ahora viene también con la posibilidad de agregar micrófono y batería como periféricos.

Rock Band

Luego de la compra de Harmonix por MTV y de RedOctane por Activision, un spin-off repotenciado de Guitar Hero entró en competencia. Rock Band, publicado por Electronic Arts en noviembre de 2007, tiene la posibilidad de conformar una banda de rock completa de voz, guitarra y batería. La guitarra líder puede mutar en bajo (bass guitar) y posee un fuerte componente de juego on-line. Como es normal suponer, si la gran competencia de la Gibson Les Paul en los años 60´s fue la Fender Stratocaster, el periférico de Rock Band viene modelado a partir de esta famosa guitarra. Ya prometen la versión con música de The Beatles para el próximo año.

¿Karaoke anyone?

En puertas del denodado crecimiento de la industria de los videojuegos, cada vez se está popularizando más la presencia de estos juegos en bares y lugares nocturnos donde los asistentes se esmeran en imitar a sus ídolos y demostrar que aun sin mayores estudios musicales pueden obtener una puntuación perfecta en su interpretación de “Sliver” de Nirvana. Este mundo de cambios constantes está también afectando la manera de aprender y de divertirnos. Ya no se necesitarán los equipos de karaoke para cantar nuestras canciones preferidas ni tampoco ser cantante si lo que prefieres es lucirte en la guitarra o la batería (¡arriba los Steve Howe y los Phil Collins del mundo subterráneo!). Ahora que MTV ya no transmite videos musicales sino una retahíla cacofónica de programas basura, al menos se resarce publicando buena música en videojuegos.

The Buzz

El meollo del asunto es que mientras las disqueras están como locas tratando de salvar la industria de los discos, la Internet sigue in crescendo al igual que la venta de consolas de videojuegos. Cansadas de perseguir a los que comparten música on-line, se dan cuenta ahora que Napster tenía razón: es mejor legalizar la “bajada” de música por Internet que eliminar lo que es imposible de eliminar. Las disqueras están ahora ansiosas porque los temas de sus artistas estén disponibles a través de iTunes y también de los servicios de Xbox Live, Wii Channel y PlayStation Network. Y es que no se puede tapar el sol con un dedo, ni tampoco ignorar los casi dos millardos de videojuegos musicales vendidos sólo en los últimos doce meses. Además, numerosos testimonios aseveran que una vez que se encantaron con una canción en el juego, muchas personas compraron el CD original. En la recién terminada Gamexpo´08 en Caracas no pude ignorar el furor de las masas por sus intérpretes preferidos, algunos organizados y ensayados, incluyendo nombre artístico y todo. Los torneos de Guitar Hero y Rock band fueron de los más populares en la convención y los que recibieron también las críticas más duras de los fanáticos y participantes.

Mis versiones soñadas

Ya estoy pensando que esa expansión con música de The Beatles va a ser uno de esos impulsos definitivos para entrar en esta ola que no me ha atraído, tanto que mis incursiones han llegado sólo al karaoke de Ruslan, mi antiguo jefe malayo, cuando nos invitó en 2005 a su casa a celebrar el término del ramadán. Se me antoja que en el futuro haya expansiones del siguiente corte:

Opera: The Three Tenors (con tres micrófonos)
Opera: Divas
Guaco a Tres: The Reduced Band Version (Sintetizador, Voz y Tambora)
Choral Music: Aguinaldos and other Christmas Hits
Choral Music: the Grau series (SATB, SSAA)
Salsa Classics: a Ruben Blades Tribute
Pop Hips: de Shakira a Britney

Vale.

cuando de educación se trata, la diversión manda... sobre Gamexpo

2008-12-17T12:35:00.013-04:30

Ya sabemos ahora que la Gamexpo es un evento para los gamers, bien sean casuales o hardcore, lo que no sabíamos era lo que fue la gran propuesta de la primera convención de videojuegos y entretenimiento digital: Si lo que te gusta en verdad son los videojuegos, te demostraremos que es factible, posible y fácil dedicarte a ello como carrera profesional.

Gamexpo´08 logro reunir durante los dos primeros días de convención a lo que podríamos llamar la crema y nata de las personas y entes dedicados a esta industria en el país, buscando abrir el abanico oculto de posibilidades para una comunidad entusiasta que se apiñó en el Salón Pacífico del CIEC de la Universidad Metropolitana de Caracas para escuchar de primera mano cómo se hace, a quién le interesa, con qué herramientas se cuenta y adónde se puede acudir.

Venezolanos de la industria

Entre las conferencias que despertaron mayor interés estuvo la de Andrés Cavallin, desarrollador de videojuegos desde los nueve años de edad que habló de diferentes herramientas para crear juegos de manera muy sencilla y divertida; estuvo presente también Marcela Cabrera, ilustradora afamada de cuentos infantiles que actualmente es directora de arte de Namco, una de las principales desarrolladoras de videojuegos en los Estados Unidos. Marcela explicó las diferentes especialidades que un ilustrador puede escoger dentro de la industria. Así mismo, Enrique Fuentes, director de arte de Teravision Games habló sobre la significación del arte en los videojuegos. También Manuel Herrera de Wikot habló del desarrollo de juegos que esta agencia ha realizado para diferentes páginas web comerciales utilizando Adobe Flash.

Uno de los grandes precursores presentes en Gamexpo fue José Rafael Marcano de Mediatech, contando su exitosa historia en la creación de Umi, la principal serie de videojuegos educacionales creada en Venezuela y de otros videojuegos divertidos, incluyendo una herramienta para crear también juegos nuevos. Uno de los momentos más emotivos lo protagonizó José Rafael cuando un joven de 15 años que confesó haber conocido las letras jugando Umi, le preguntó qué se sentía haber tocado el corazón de tantos niños.

Los abuelos de la industria

Los creadores de la primera consola de videojuegos en la historia, que se comercializó como la Odyssey Magnavox en 1972 Ralph Baer y Bill Harrison estaban invitados a asistir en persona a Gamexpo pero el señor Baer se disculpó por recomendaciones médicas de no viajar. Estuvieron entonces presentes de la manera que muchos ahora mantienen relación con sus amigos y familiares: a través de una videoconferencia de Skype. Fue una amena charla en la que los escuchas se emocionaron con las anécdotas y comentarios de estas leyendas. Y es que aunque para muchos los juegos son "algo de toda la vida", este diciembre de 2008 se cumplen apenas 40 años de la primera vez que estos dos señores jugaron ping-pong por la tele. Para la historia completa les recomiendo algunois videos históricos que se encuentran en el youtube.com.

Un desarrollo Clase A+

El aspecto más impactante de Battle Tennis es el desarrollo de los personajes, pero entonces te vas metiendo en los detalles, los escenarios, la historia, la música el sistema de juego, Battle Tennis es un desarrollo especial de dot slash studios (./) que hizo acto de presencia en Gamexpo con un stand maravilloso (si no el mejor) y una charla con los creadores del juego donde ahondaron en el proceso creativo y las satisfacciones que incluyen el segundo lugar en el Microsoft´s Dream Build Play Contest. Este videojuego podría, en un futuro cercano, ser descargado a través de Xbox Live.

Oportunidades de crecimiento

Las charlas que se desarrollaron en Gamexpo incluyeron también algunos aspectos del desarrollo de mercados emergentes. Además de la experiencia exitosa de Mediatech y la de Terabrain, quienes hablaron del desarrollo de la página de El Universal Digital para iPod, Datanalisis y Daniel Carlés del Circuito FM Center dictaron cátedra en cuanto a tendencias y la enorme posibilidad que tiene la publicidad y los contenidos en celulares. También Ciro Durán y Jorge Paua hablaron del desarrollo de videojuegos como independientes y del contenido especial para teléfonos celulares.

Posibilidades corporativas

En Gamexpo se hicieron presentes también grandes corporaciones e instituciones que presentaron durante la jornada académica planes, enfoques y productos que fueron determinantes para completar el cuadro de la industria en Venezuela. El Cenit, órgano adscrito al Ministerio de Ciencia y Tecnología presentó, a través de Jorge Berrizbeitia, el concepto de apropiación tecnológica con base social, Intel aprovechó para introducir en Venezuela su nuevo procesador de alto desempeño, el Core i7, recomendado para las computadoras de jugadores y Sun Microsystems destacó su conocido Java, ideal para el desarrollo de contenido para teléfono celulares.

En resumen, las jornadas académicas cumplieron a cabalidad su oferta, niños, jóvees y adultos disfrutaron, aprendieron y soñaron con lo que podría ser un futuro dedicado a estas lides. Los conferencistas hablaron a sus audencias con un lenguaje cónsono y a la altura del compromiso. Faltó la charla sobre XNA que estaba en la programación y mucha gente se quedó esperando, afortunadamente, algunos conferencistas mencionaron algunas de las virtudes de esta herramienta de desarrollo de videojuegos.

después de la tempestad viene la... rumba! Gamexpo'08

2008-12-11T22:04:00.005-04:30

Y bien, finaliza la Gamexpo'08, nuestra primera convención de videojuegos y entretenimiento digital aquí en Venezuela, donde aunque mucha gente no lo crea,, todo es posible. Y quiero hacer mi primer análisis con el aspecto con el que finalizamos todos los días de expo: la música.

Pues sí, desde el principio, nos planteamos que la música fuera un elemento primordial y omnipresente en la Gamexpo, de manera que nos propusimos contactar bandas noveles que estuvieran sensibilizadas hacia el tema de los videojuegos y que se atrvieran a montarse en tarima frente a un público que no estaría en el recinto por la música sino por, precisamente, los videojuegos. Nuestra promesa era, en verdad, la única que podíamos hacer: un buen sonido, unas buenas luces, un buen público, de repente un refrigerio.

Surgieron ideas por aquí y por allá. Yo conozco al cantante de la banda x, yo al bajista de la banda y. En verdad hubo algunos que no se interesaron, bueno muchachos, de repente se anotan para la segunda, podrían ganar muchos sobrinos gracias a eso. Pero hablemos de las que sí estuvieron con nosotros desde el principio y con un solo y verdadero afán: entretener a la audiencia.

Primero hablaré de Aedea, http://www.myspace.com/aedearock, esta es una banda nacida en Caracas en 2006 y conformada en el género de pop-rock por Yk (vocalista), Beto (batería) y Mac (guitarra). Se presenta con un sampling que les otorga un sonido robusto y profesional. La música fluye por ellos con pasión y precisión. Esta banda se presentó el viernes, día inaugural, con temas versionados de GT2 y Fifa'07 además de su gran éxito "Ni cuenta se daría" y un preview de su próximo sencillo "No lo podrás creer". Excelente, de verdad, se siente que esta banda tiene los elementos para pasar del underground al mainstream sin mucho cambio. Ya nos invitaron para el showcase de su nuevo CD. Éxito.

Luego está Mutant Virus, una banda de jóvenes con mucho ánimo que se fajaron a montar temas de videojuegos, brindándonos de Super Mario Bros., Megaman y Zelda, además de Castlevani, mi favorita. Los muchachos de Mutant Virus que se presentaron el viernes y también el domingo son: Julio "Mario" Sánchez (guitarra), Pedro "Luigi" Planas (bajo) y Mónica "Link" Verdi (batería).

El sábado la atracción fue la poderosa banda Rapport, http://www.myspace.com/6rapport, estos panas, desde la primera nota uno se da cuenta que llevan la música en las venas. Tienen una potencia y un sentimiento que se contagia. Son un grupo de rock alternativo de excelente factura. Vanessa, la vocalista, tiene una voz que si cierras los ojos, te parece que estuvieras escuchando a Alanis Morissette, su versión de Uninvited me encantó. Felicitaciones a esta banda y avisen adonde se presenten para escucharlos de nuevo.

El cierre de la expo lo hizo el domingo la banda Skamaleón, http://www.myspace.com/skamaleon, que combina el ska con el jazz, logrando armar la fiesta sin mucho esfuerzo. Joseph, su director musical, en la trompeta está sobrado al igual que las congas, excelente. Su repertorio particular y original está trabajado y coordinado de nanera que la música fluye hacia la audiencia de manera contagiante. La mejor vibra de todas y un excelente cierre de convención.

Además, durante el resto de la expo, Luis Salazar, DJ Forgotten, musicalizó con un estilo y gusto apropiado, combinando la música de los juegos con otros soundtracks a manera de fondo, calentando los ánimos a ratos o calmándolos en otros. DJ Forgotten fue una de las almas de la expo, como le dije a su progenitora cuando la conocí: "Oro Puro!".

De todas las formas posibles de verlo, la música en la Gamexpo'08 fue un gran éxito. Gracias a todas las bandas que pusieron su grano de arena para hacer de esta convención algo inolvidable.

Excelsior!

Seguridad aeroportuaria

2008-07-25T14:45:00.008-04:30

Aquel día nos despertamos a las tres de la madrugada. Acostumbrados, como estamos, a como son las cosas en Venezuela, estábamos un poco nerviosos de llegar al Aeropuerto de Heathrow con sólo dos horas de antelación a nuestro vuelo de regreso a Caracas, vía Frankfurt ese mismo día.

El taxi londinense, típico modelo standard, de color negro, adaptado especialmente para los viajes al aeropuerto, con bastante espacio para las maletas, ya estaba en la puerta del hotel a las tres y media; estimamos llegar a Heathrow a las cuatro de la madrugada, esperábamos chequearnos a tiempo y comenzar el viaje de regreso. Al llegar al aeropuerto, casi que fuimos los primeros allí, la poca gente que iba llegando, venia como con una inhabitual calma, como si tuvieran mucho tiempo de sobra. El personal de Lufthansa comenzó a aparecer una hora más tarde y nos apresuramos a hacer nuestra cola, eso es lo normal, ¿o no?

La muchacha inglesa que abriría la taquilla para chequear el vuelo se tomó su tiempo para encender los equipos y arrancar los sistemas. Su parsimonia era, al menos, inquietante considerando que el vuelo estaba pautado para salir 45 minutos más tarde. Cuando finalmente fue arrancado el proceso ya eran casi las 5 y media de la mañana. Nos apresuramos al mostrador y le entregamos los datos de nuestro vuelo, ella tomó la información y estuvo viendo y reviendo la pantalla como con interés y preocupación. Al cabo rato dijo:

-No los puedo chequear en el vuelo a Frankfurt-

-¿¡Qué!?- exclamé-pregunté con incredulidad. -y, ¿cómo porqué?-

-Es que es muy tarde ya, el vuelo a Frankfurt saldrá a las siete y ustedes perderán la conexión para Caracas- respondió con naturalidad. Ya comenzaba a sentir la sensación de friíto que significa que la sangre abandona tu cara. ¿Y entonces? pensaba, ¿qué hacemos con Sonia, que nos espera con los niñitos en casa y la maleta lista para irse ella a Margarita apenas lleguemos nosotros? -Señorita, we have to be Today in Caracas, no matter what-. Algo le debe haber dicho mi cara, porque inmediatamente parece que se despertó. De seguido dijo: - vamos a ver si Air France los recibe en su vuelo que sale a las 6:40-. De ser así, les da chance de tomar el vuelo a Caracas desde París a las 11:30 de la mañana, pero se tienen que apurar...

Carrera: Corramos pues, de Lufthansa a Air France, del mostrador de Air France a la fila de emigración. La larga fila indicaba que estábamos cortos de tiempo. Nos revisaron hasta las medias. Cuando al fin salimos del chequeo de seguridad escuchamos el altoparlante: -último llamado para el vuelo AF1981 con destino a Paris-Charles De Gaulle- ... -¡Corre Caro, corre! -¿Cuál es la puerta?- -la 36D, ¡creo que es la última!

........

Llegamos a Caracas a tiempo. En Charles De Gaulle, la historia fue igual de dantesca, llegamos a las 9:00 y estuvimos dos horas haciendo cola en el chequeo de seguridad, nos revisaron hasta el alma, corrimos hasta la puerta de embarque, a la que llegamos justo antes de que la cerraran.

De todos modos, el 747 de Air France era una belleza, además, gracias al chequeo de última hora, nos asignaron puestos en el segundo piso y el viaje de regreso estuvo genial.

Moraleja: Si van a París, llamen a su familia, no sea que tres años más tarde te lo recriminen. Vale.

Con mucho respeto

2008-06-06T22:35:00.002-04:30

Con mucho respeto y sin ánimos de tomar las cosas sin permiso, reproduzco aquí como homenaje a nuestro más grande poeta, que por estos días ha dejado esta tierra. A Eugenio Montejo. (Poemas tomados de Imaginaria N° 133, 21 de julio de 2004).

Poesías

por Eduardo Polo

La bicicleta

La bici sigue la cleta
por una ave siempre nida
y una trom suena su peta...
¡Qué canción tan perseguida!
El ferro sigue el carril
por el alti casi plano,
como el pere sigue al jil
y el otoño a su verano.
Detrás del hori va el zonte,
detrás del ele va el fante,
corren juntos por el monte
y a veces más adelante.
Allá se va el corazón
en aero plano plano
y con él va la canción
escrita en caste muy llano.

Cuando yo sea

Cuando yo sea grillo
cantando a la luna,
si oyes mi organillo,
dame una aceituna.
Cuando hormiga sea
cargando un gran peso,
que al menos te vea
a la luz de un beso.
Cuando sea ciempiés
con mis cien botines,
deja que una vez
cruce tus jardines.
Cuando no sea nada
sino sombra y humo,
guárdame en tu almohada
que yo la perfumo.

Tontería

Un niño tonto y retonto
sobre un gran árbol se monto.
Con su pelo largo y rubio
hasta la copa se subio.
Se creyó un pájaro solo
que iba a volar y no volo.
De la altura, en un desmayo,
el pobre niño se cayo.
La madre sufrió un martirio,
cuando vio que su hijo se hirio.
La casa era un manicomio
porque aquel niño no comio.
Y aunque frunció el entrecejo,
el pobre nunca se quejo.
A pesar de que era recio,
el rostro se le entristecio.
Con un poco de yoduro
una enfermera lo curo.
Y después de un mes temprano
su cuerpo al final se sano.
Creció feliz y muy gordo
y nunca más lo recordo.

Las poesías y las ilustraciones fueron extraídas del libro Chamario (Caracas, Ediciones Ekaré, 2004. Colección Rimas y Adivinanzas), de Eduardo Polo, uno de los heterónimos de Eugenio Montejo.

Dudamelmania

2008-06-06T10:59:00.004-04:30

Agradable sorpresa la del más reciente CD de la Orquesta Sinfónica Juvenil Simón Bolívar de Venezuela que dirige Gustavo Dudamel. La grabación en vivo de las piezas americanas que les han dado una popularidad y carisma que se equiparan al prestigio y respeto que se han ganado por sus anteriores grabaciones.

EL CD incluye piezas de Inocente Carreño, Antonio Estévez, Evencio Castellanos, Aldemaro Romero, Alberto Ginastera, Silvestre Revueltas, Arturo Márquez y Leonard Bernstein. Muchas de ellas parte ya de su repertorio desde hace años e incluso de su discografía anterior con Dorian Recordings. Pero que quede claro que este CD es de presencia obligatoria en toda colección que se respete: la alegría, el vigor y la precisión de estas interpretaciones en vivo tienen un sabor latino incomparable. Si aún no han escuchado estas piezas, los invito a zambullirse en los videos en youtube.com.

Pero Deutsche Grammophon no solamente recibe con beneplácito a nuestros muchachos. Ahora, en busca del público joven, han entrado también al mercado del merchandising, ofreciendo franelas y bolsos con el nombre de la orquesta y el director!

A mí esta noticia me encanta. ya era hora de que el mundo se diera cuenta. Otras cosas, todas buenas, vendrán por añadidura. Por lo pronto, vayan mis felicitaciones por tantos y continuados logros.

Búsqueda

2008-06-02T16:11:00.002-04:30

Para la noción heideggeriana de tierra y mundo, lo abierto vendría a ser aquello en que se da la presencia, en dicha presencia se dan entonces las cosas del mundo. Para que suceda el fenómeno de la presencia, debe haber entonces un desocultamiento o patentización del ente: el ente aparece ante nosotros cuando se hace patente, aparece, y lo reconocemos en su esencia, por lo que es. Esta manifestación viene a ser lo aparecido o desoculto de algo que estaba antes oculto, no se percibía en su ocultación. Es entonces esta dualidad o cercanía entre lo oculto y lo desoculto, una interacción que permite concebir apariencias y desapariencias como lo mismo, dos aspectos del mismo fenómeno: alétheia, vocablo griego usualmente traducido como verdad.

Verdad, proviene para nosotros del latín veritas, un establecimiento a partir de la noción de verdad en contraposición a mentira o a falsedad; esta concepción es consecuencia de la necesidad de dominación que conceptualmente necesitaba el Imperio Romano, por tanto busca juzgar, evaluar, en fin, dominar. Definir un sentido específico de rectitud y justicia. ¿Es eso lo que pensamos cuando pensamos aquello que es caracterizado por el vocablo "verdad"? Pues, nuestra herencia latina es mucho más cercana que nuestra herencia griega. No por azar, el Imperio Romano se convirtió en el Sacro Imperio Romano y en la Santa Iglesia Católica.

Hemos, como se dice en anglosajón, "abierto una lata de gusanos". Pensar qué pensamos cuando decimos "verdad" produce, al menos, una sensación de perplejidad general (Heidegger, Parménides, p.17). No sabemos con certeza qué es "la verdad", sin embargo, pensamiento, actuación y cultura buscar ostinadamente qué es eso que llamamos verdad, queremos saberlo, (¿poseerla?). Deseamos conseguir lo verdadero como un fin de nuestros actos, una aspiración de carácter ético, por decir lo menos.

Buscamos la esencia de la verdad como alétheia. Necesitamos aclarar cuáles son los significados y los límites de esta palabra, tal como fue pensada por los pensadores iniciales griegos. ¿Es eso posible? ¿Podemos pensar nosotros, morlocks y elois, como pensaron los pensadores iniciales griegos? Para Heidegger, no solamente es posible sino que es el punto de partida de una nueva era para el hombre. Este nuevo inicio es el hombre como "ser y tiempo".

Geo-me-trias

2008-05-24T12:23:00.003-04:30

1989

Viendo la pantalla de mi pecé,

ahora en su seteo habitual

de descanso-relajante

estrellas cuadradas

color blanco mate

que se mueven a velocidad warp

sobre el fondo

color negro espacio

exterior-interior

electrónico,

Como si yo fuera James T. Kirk

y ella la ventana del puente

del USS Enterprise

Línea Directa

2008-05-20T19:24:00.007-04:30

Estoy pensando en listas que me siguen a lo largo de los años. Las primeras tres han sido publicadas ya (ver a la derecha).

La primera lista es la lista de los diez libros de filosofía que hay que leer. Por supuesto, si se es filósofo, estos diez libros son de cabecera, pero hay muchos, muchos más. Como cada filósofo tiene una aversión y una propensión, un gusto y un disgusto, esta lista siempre será incompleta, conflictiva e inútil. Casi cualquier texto filosófico que leamos nos dejará una profunda huella si lo hemos leído con detenimiento, sin necesidad de llegar a ser hermenéutico. Estos libros se los recomiendo con los ojos bien cerrados, aunque yo todavía esté en el proceso de leerlos con detenimiento, alguna que otra vez.

La segunda lista se refiere a las diez ediciones que hizo Dorian Recordings con la Orquesta Sinfónica Simón Bolívar. En un relativamente corto período de siete años, fueron grabados y publicados nueve diferentes CDs con 36 obras esenciales de los más relevantes compositores latinoamericanos (más la honrosa inclusión de Manuel de Falla), para conformar un repertorio envidiable de registro discográfico. Las versiones son estupendas: música vibrante, colorida y con un sentir surrealista como sólo Latinoamérica conoce. Con mucho, la responsabilidad de esta colección puede ser apuntada a la pericia de Igor Lanz, Mariangelina Celis, Frank di Polo y a los grandes maestros José Antonio Abreu y Eduardo Mata.

La tercera lista es un contrasentido. El animé (animación japonesa) ha estado entre nosotros desde que las cosas marcadas "Made in Japan" se consideraban baratas y de mala calidad, ¡vayan a ver como se remonta una mala reputación! Allá por los setenta's, recuerdo a Astro Boy y Meteoro como los Shonen más famosos y Candy, Candy y Heidi como los Shoujo de mayor popularidad. Han pasado ya 40 años de avances y originales historias, bizarras por demás, que se resumen en esta lista. Digo yo. ¡Ah sí!, es un contrasentido porque no creo que se pueda hacer una lista como ésta sin dejar fuera una montaña de otros buenos animé que también deberían ver.

24 Reflexiones

2008-05-08T16:51:00.007-04:30

La vida va
así como va la vida
así va mi amor por ti
a veces muy lento
a veces desesperado
otras me siento cómodo
y confortable
con ganas de echarme
en un sofá
y que me acaricies
el cabello

A través de tus ojos
veo ahora la vida
brillante como
sol de julio
en caracas
a las cinco de la tarde

No escribo sobre nuestra
intimidad precisamente
porque es nuestra

El sabor de las moras
los higos y las frambuesas
me producen un nosequé
en el pecho

Me hundo en nuestro
megaproyecto
y soy feliz

Tin-tin y Asterix
esperan por nosotros
a las puertas
de cada lieu française
para llevarnos por las
más emocionantes aventuras

Forza!«sin la música
la vida sería un error»
Nietzche

Los codos necesitan más crema
que el resto del cuerpo:
con ellos nos apoyamos

Me gusta escribir acerca de la vida
así vivo y me acerco al gusto de escribirte

10.

Descansa después de cada estrofa
vuélvela a leer
búscate allí dentro
encuéntrate cómoda
segura sonriente

11.

Hoy estoy más enamorado que ayer
y menos gordo que mañana

12.

Los amores sin pasión
no sirven
sin pasión, en verdad,
nada sirve

13.

Las ausencias/soledades
se han ido
lloro de felicidad
no las extraño

14.

La inminencia siempre me aterra
pero la encaro y le sonrío

15.

Tenían razón
lennon y mccartney
necesitamos un
campo de fresas

16.

Hasta que me llames
¿con qué vivo hasta que me llames?

17.

Con pasión ahora te extraño
¿dónde estás ahora?
Si apenas son las once
si hoy no te he visto
¿dónde estás ahora?

18.

Escribiera pero no
puedo respirar

19.

Las lenguas romances
se mezclan con las germánicas
no sé cómo pienso
pero siempre estoy en ti

20.

o sea, tú me ocupas

21.

Cierro los ojos me relajo
energías me recorren
mas el teléfono no repica
me hace falta tu voz:
ambrosía, ¿me merezco las migajas?

22.

Mejor cierro los ojos
y te construyo en la obscuridad
la luz hiere la música ofende

23.

Tus años tu fe tu razón
tu dicha tu angustia
tu ausencia tu soledad
tu amor tu presencia
tu insomnio tu rebeldía
tu sumisión
tu belleza tu alma
tus ojos tu cabello...
non plus ultra

24.

ditto.
Non plus ultra

Apareces de la nada (2001)

Ese Viaje

2008-05-08T14:48:00.002-04:30

Ese viaje

¿cuán largo es?

De cualquier manera,

¿qué importa?

Qué importan

diez eternidades

si junto a ti

remonto el conocimiento

y construyo la dicha

Apareces de la nada (2001)

El camino de Heidegger

2008-05-04T08:57:00.000-04:30

Jean Beaufret, dedicado pensador y maestro francés, interrogado por Frédéric de Towarnicki acerca de su comprensión de lo que Heidegger habla, rememora una curiosa anécdota...

"Tengo un amigo que, cuando nos encontramos, siempre me pregunta lo que estoy haciendo, y yo siempre le contesto: -acabo de entender a Heidegger-. ¡hace varios años que -acabo de entender a Heidegger-, después de haber pasado treinta años imaginando con frecuencia estar a punto de entender o haber entendido!"

Y me pregunto: yo, que me estoy iniciando en estas lides filosóficas: ¿qué esperanza de comprensión tengo yo, pobre mortal, de entender a Heidegger? En mi discurrir, cada vez que paso frente a mi biblioteca tomo un libro distinto, lo abro y leo lo que allí dice. Si es un libro de Heidegger, invariablemente me atrapa con un tema interesante que leo y releo a ver cómo eso me ayuda a entender su gran obra.

Y ahí voy, por el camino de la comprensión. "Wege -nicht Werke", -caminos, no obras-, colocó Heidegger en el epígrafe de sus libros. El camino es para recorrerlo, no para llegar al final de él. Las piedras del camino son insignificantes frente a los parajes y paisajes que desde él se avizoran, o sea que el camino se disfruta por éstos, mas aprendemos de ambos. Mejor aún, cuando esos caminos son "senderos de bosque", porque dado que usualmente no llevan a ningún lado, podemos concentrarnos entonces en el camino.

... Vamos, que en todo caso, las obras se deben dar por terminadas en algún momento. Que esta reflexión no se convierta en una excusa para no terminar lo comenzado.

Fenomenal Dudamel

2008-05-03T16:44:00.001-04:30

No tuve la gracia de estar en ninguno de los conciertos que dirigiera Gustavo Dudamel en Caracas el mes pasado. Sí pude, sin embargo, asistir al ensayo de la mañana del 20 de abril donde dirigiera y terminara de ensamblar a la orquesta (la OSJSB) al pianista Kirill Gerstein para la interpretación del Concierto para piano y orquesta N° 3 de Sergei Rachmaninoff. De seguido pasó a equilibrar coro y orquesta para Las siete puertas de Jerusalén de Krzystof Penderecki.

Dudamel es sin duda un genio. Dirigiendo desde niño como parte del fabuloso Sistema Nacional de Orquestas Infantiles y Juveniles de Venezuela, conocido como FESNOJIV, su interiorización y nivel de compromiso con todo lo que emprendía lo llevó rápidamente a destacar a los ojos del creador y ejecutor del Sistema, el maestro José Antonio Abreu. Director y compositor, él mismo, resultó el gran gerente y político capaz de bandear todos los vendavales que han aquejado a Venezuela para mantener a flote un barco que ya tiene dimensiones de portaaviones y premios de innegable merecimiento.

Dudamel, decía, es un genio. Dirige con cada fibra de su cuerpo, con cada rulo de su afiebrada melena, maneja la música como si fuera un creador de un paisaje, exige en la justa medida y los que lo siguen lo hacen convencidos de que ese es el camino correcto. Si aún no han visto dirigir a Dudamel, no digo yo el famoso Mambo de West Side Story de Leonard Bernstein, sino esta música de una altura apoteósica y sonidos extraordinarios, les recomiendo algunos videos que se pueden encontrar fácilmente entre mis videos y favoritos de youtube.

Parménides

2008-05-01T11:06:00.002-04:30

En el conocido Fragmento I de Parménides hallamos el mismísimo origen del problema que nos atañe. La versión sobrevive gracias a una transcripción de Simplicio en su obra De caelo.

Parménides está embarcado en un viaje y, quizás fortuitamente, tiene un encuentro con la diosa Verdad, αλήθεια en griego. El camino para llegar a su encuentro es uno que va de la noche al día, en el que los velos van cayendo y la iluminación se hace patente de manera clara y distinta; ruegos a la justicia "pródiga en castigos" son pertinentes y necesarios para abrir las puertas de este camino que recorre Parménides en un carretón jalado por caballos y guiado por eficientes y dedicadas doncellas...

Llega finalmente ante la diosa, quien lo recibe de buenas ganas, incluso le toma de la mano, la derecha para más señas, y le dice:

"¡Oh, hombre compañero de inmortales aurigas, que al galope de tus corceles te conducen a nuestra casa! Pues no ha sido un destino funesto el que te ha abierto, con anticipación este camino -que está, en verdad, apartado de los hombres, más allá de su sendero-, sino tanto el precepto como el orden. Es necesario que experimentes todo, tanto el desocultamiento de la esfera bien completa, del indisimulable corazón, como también el aparecer mortal que resplandece, donde no hay ninguna esperanza de desocultamiento. Sin embargo, esto tendrás que experimentar: cómo lo que resplandece, (en la necesidad) permanece conforme a la apariencia, en tanto resplandece a través de todo y conduce todo (en consecuencia) de este modo a la perfección." (Parménides, fragmento I, líneas 22-32).

¿Cuál es ese camino que hay que transitar de manera necesaria? ¿Qué debemos hacer para conocer esa verdad (desocultamiento)? Éste es el camino que queremos encontrar y comprender de qué manera lo que resplandece en lo cierto, lo correcto y lo conforme a esencia y, de esa forma, comenzar a dilucidar la totalidad de mundo y tierra y su perfección.

Decisiones

2008-04-30T21:34:00.000-04:30

Por estos días, ando en franca búsqueda de trabajo. Hasta ahora, me he postulado para cargos en Brunei, Arabia Saudita, Afghanistán, Guinea Ecuatorial y otros lugares exóticos incluyendo Maracaibo.

Hace unos días hablaba con mi amiga Mélida, quien me instruía sobre eventos que se nos presentan en la vida como retos y que debemos tomarlos y aceptarlos para seguir avanzando. Puede ser que, en medio de nuestro libre albedrío mezclado con nuestros miedos, rechacemos estos retos por soluciones más cómodas o más convenientes... El tiempo pasa y el ciclo se repite hasta que damos el paso y logramos destrancar nuestro crecimiento.

En mi caso, hay una propensión cíclica a rechazar asignaciones en lugares inhóspitos, agresivos y áridos (llámenme cobarde) como Medellín en 1994 o Nigeria en 2006. Violencia, atentados, enfermedades, inestabilidad social, qué se yo. Lo cierto es que llegado el momento, he dicho que no, gracias y he tomado otro rumbo. Y el ciclo se repite.

Ahora me hallo en la búsqueda de dar el salto, antes que esperar a que me lo propongan. Qué saldrá, no sé. De repente me vuelvo a emplear en una trasnacional que me ofrece el ahora ansiado cambio y las cosas salen bien. ¿Quién dijo miedo? Amanecerá y veremos.

Nuevos rumbos

2008-04-30T00:15:00.000-04:30

Estoy comenzando a escribir mi trabajo de grado para la maestría en filosofía de la Universidad Simón Bolívar. El trabajo de grado versará sobre el siguiente tema: "Relación entre lo abierto y verdad en Martin Heidegger". ¿Y eso qué significa? ¿Y para qué sirve? Bien, de eso se trata.

La idea general va más o menos así: la esencia del desocultamiento proporciona una cierta indicación sobre lo abierto así como del carácter de lo abierto. Lo abierto viene a ser lo opuesto a lo que ha sido develado y, por tanto, lo que hace posible que algo sea develado. Por otra parte, la esencia del desocultamiento se relaciona a lo que retenemos o lo retenido: la adquisición del ser que en consecuencia es lo que se debe preservar. Ambos aspectos, la iluminación y la doble relación de la ocultación desocultante, cuya dinámica conforma la concepción heideggeriana de verdad, se encuentran en el mundo: mientras lo que se debe preservar es, en esencia, el mundo, lo abierto hace posible el mundo, su emergencia en el ahí.

Ese "ahí" emergido es una sustantivación del lugar de lo otro, en el Da-sein, el sujeto es el "Da", es decir, el "ahí", del cual se puede prever que acoja la posibilidad de ser o no. Como tal, esa posibilidad nos permite reconocer que somos unos diferentes de lo otro; este reconocimiento no es más que decir que el otro "es" y, además, es distinto de mí.

Lo abierto es un encuentro de tierra y mundo: una tierra que acoge y permite la emergencia del ser, como tal, el ente se hace patente ante nosotros... ¿dónde? pues en el mundo, cuya creación no tiene límites, es la epítome de la libertad ya que su acogida del ente es de una ductilidad tal que tiene la capacidad de dejar entrar a través de la mencionada apertura donde el ser acaece, se muestra y en ese acaecer-propicio, de igual forma, se retrae.